讀完一本經典名著後，大家心中一定有不少感悟，何不靜下心來寫寫讀後感呢？現在你是否對讀後感一籌莫展呢？下面是小編收集整理的《局外人》讀後感，歡迎閲讀，希望大家能夠喜歡。
真相總是包裹着謊言一同到來。我的朋友，我需要你友情的支撐時必須接受你的困擾；我的愛人，我需要你愛情的撫慰時必須接受你的無知；我的家人，我需要你不計回報的付出時必須接受你的固執；我的老闆，我需要金錢來自我立足時必須接受你的世俗。在我接近這些真相之後，我總是取捨利弊，然後在你們的遊戲中敗下陣來。我瞭解作為勝者需要付出的代價——無助、孤獨、貧困、死亡。於是我每次都選擇了妥協，用謊言來讓遊戲變得簡單。但每次處於真實與虛無之間的時刻，我總試圖尋找些什麼，以期待能離真相更近一點。
加繆的《局外人》講的故事很簡單，主人公默爾索在鄉下養老院的母親死了，他回去守夜時沒有表現出悲傷的感情，並且在葬禮上也沒有哭泣。之後在和朋友的一次海灘出遊時意外用槍殺死了一個阿拉伯人，然後被判了死刑，並拒絕接受神父的懺悔。在整個人生包括對待自己的審判時也一直表現的像個局外人。
在嘗試理解《局外人》之前，我要説個發生在我身上的事。前兩天我媽給我打電話，要求我去看望在上海醫院住院的大姨，大姨第二天要做手術，而我媽在蘇州老家，家裏也在裝修，無法脱身，於是要求我去看望。我聽了後心裏不大樂意，這當然不是我感興趣的事情。但我開始分析，大姨是我媽的姐姐，姐妹從小一起長大，感情深厚且有很多共同回憶。其次按鄉下的規矩親戚有人生病要去看望，那麼做手術之前她當然要來看望，但她來不了，於是讓正好在上海工作的兒子去看望，十分合情理。可問題就出在這兒，我得為這情理去做一件我不感興趣的事，我個人不是很在乎情理。從我這方面來説，小時候大姨對我很親，但長大後我常年在外讀書工作，一年也見不到幾次面，逐漸成了熟悉的陌生人。第二，這世上每天都有人生老病死，很多事情都應看淡，這世上的大多數事情與我無關我也不感興趣去參與。第三，我同很多當代青年一樣處於一個斷層的.環境中，我並不把親戚當成我至關重要的人，我很難傾注起和我媽一樣的情感。於是被要求看望這件事對我來説像是一個形式主義的事，一個道德上的負擔。但我媽是我至關重要的人，而大姨是她至關重要的人，所以我理解她，於是我買了水果，包了紅包，決定去醫院。去之前我路過女朋友那給她送西瓜，她想一起去但被我拒絕。她看我只買了葡萄和荔枝，還是簡單的塑料袋裝着，就建議我買個水果籃，或者至少買些橙子搭配，顯得顏色好看。我心想水果籃好看但不好吃，而且大姨手術前不能進食，買的水果大部分是陪牀的人吃，那買當季的水果性價比更高。誠然，我不喜歡形式主義，對於這套規矩顯得也很生疏，但我女朋友當然希望她的男朋友八面玲瓏，在社會上多方面能吃得開，但這種要求使我為難。我和默爾索一樣在成了社會規則下的矛盾體，我並不想參與人們規定的很多遊戲。但我在去之前還是買了橙子，因為我覺得她説的顏色搭配的話有道理。
發生在我身上的事並不在隱射什麼，只是以我淺薄的人生經歷來感受默爾索的情感，我的故事也遠沒有默爾索的那麼鮮明又有特色。默爾索在自己的人生中一直是個局外人，他認為很多事情怎麼都行但同時又和它們保持着距離，在這種距離中他既無法體會到自己真實的情感，也沒有獲得靈魂上的淨化。包括參加媽媽的葬禮，和瑪麗的戀情，老闆安排出差工作，甚至最後對於自己的死刑的審判。他接受自己平淡的人生又不想參與社會制定的遊戲，像個局外人一樣將自己的感情絕緣，自己的人生似乎是處於一種荒誕和虛無之間。而他最後接受死刑也是因為“未來的歲月並不比我已度過的歲月更真實”。
我時常會產生相似的想法，脱離了生活覺得人生很多時候是無意義的。追求金錢、愛情、名譽、信仰的人生本質上都是相同的，都是追求自己的慾望。只有某一刻追求的真相讓生命在宇宙中的此時此刻閃耀出富有生命力的光。我並不是批判和否定追求慾望的人生，我也是其中之一，只是每個人選擇不同。追求這些東西無疑會獲得幸福的感覺，但有時候獲得太多也會成為人生的枷鎖，讓人畏懼無法決絕。人生就是一個大混沌，在這些追求中攪拌纏綿，蹉跎光陰。
默爾索是個最沒英雄主義的英雄，他認為人生怎麼都行，卻在自己荒誕的人生中尋找真相，為此他拒絕形式，拒絕教條，拒絕情感，他以一個平凡人的姿態活着，最後卻同世間所有的荒誕做鬥爭。他是個可悲的人，無法在人生中融入自己的情感，時刻感受着荒誕，人們發現了他的異常後開始排斥他，用參加母親葬禮不哭泣這個理由判了他死刑，他又有着一個可以被摧毀的肉身，只能接受別人安排的死刑。同時他又是個英雄，他在荒誕中追求真理，既然人活着要做選擇，忍受荒誕，拷上枷鎖接受命運的不確定性，並且最終都會死。那麼他最後選擇了一種確定——死亡，就可以拒絕荒誕，掙脱枷鎖，追求“絕對”和“真實”，他抓住了他所認為的真相，這讓他超脱了平凡人成為英雄。
“他們選擇的生活，他們選中的道路，和我又有什麼關係？”
他掙脱了約束，於是人生的一切事情，又有什麼要緊呢？默爾索在生命的最後時刻終於重新拾回了對世界的感受，付出的是生命的代價，但這一切在知道他認為的真相後，又有生命要緊呢？
“Nothing really matters...”有首歌這麼唱道。
“我希望我得到的少一些再少一些，我希望我的生命短一些再短一些...”有句話這麼説道。
人生朝露，冷暖自品。如果非要説人生意義在哪的話，我想應該是在追求意義本身吧。
我至少看了三次加繆的《局外人》。很多人把這本書吹捧到無以復加的地步，也許他們都知道這本書好在哪兒，但我始終搞不懂它究竟是好是壞，只知道每次讀都會有新收穫。
第一次讀這本書時，我的注意力主要集中在主人公默爾索身上。我將自己代入到角色中以體會其心情和想法。對他的冷漠與無所謂，我竟覺得頗能理解，甚至厭惡其他人虛構出來的道德枷鎖。母親死了，那又怎樣？幾年時間沒有近距離相處，最後一年幾乎沒見過面，即便是親情，也容易變淡漠。更何況，人死不能復生，假惺惺地擠出幾滴眼淚有什麼意義？瑪麗問默爾索愛不愛他，這個問題實在可笑至極，愛不愛有什麼緊要，一個“愛”字難道能當飯吃？糾結於無意義的甜言蜜語未免有些愚蠢。默爾索偶然捲入朋友的情感糾紛，出於自保，意外槍殺了拿着刀子向他衝來的“敵人”。他在開槍殺死對方後，又對着該人的屍體補了四槍。就是這難以理解的四槍，把他送上了斷頭台。最後這四槍，以主人公當時混亂的狀態來看，很可能是情緒的餘波使他無意識地扣動扳機。站在他的角度，這一切基本都説得通。
我能理解他的所作所為和所思所想，是因為我的性格中也有極其冷漠的一面，這種冷漠天然而真實。事實上，沒有人天生就能按世俗規則懂得感情是咋回事兒，懂感情需要後天培養。令我頗感悲哀的是，很多人只學了表面功夫，沒有能力發現真實內心的冷漠與黑暗，他們更像是行屍走肉。
從少年時代起，我就儘可能坦誠地面對真實的內心，不懂感情就學，但不能弄虛作假。我記得國中曾被人推上校園講台做演講，主題是感恩老師。那是一次很糟糕的'經歷，我並不擅長演講，上台後完全忘了詞，也不記得咋走下台的，我只記得那是第一次當眾喊口號式地説了“愛”字。在準備演講的過程中，我突然意識到自己從來不曾心懷感恩。窗外陽光明媚，但我的心冷冰冰。我很慚愧地哭了起來，然後決定脱離稿子演講。我獨自站在講台上，面對着全校師生，思維非常混亂，甚至感到害怕，人們要逼我表現我內心根本不存在的東西，多麼荒誕！於是，我只好用一個“愛”字草草收了尾。時至今日，我依然感到羞愧，因為這個字並不是心裏話，真心話是我從來沒把他們放在心上。
默爾索比我更坦誠，他依自己的本性行事，不像我這樣試圖偽裝和狡辯。甚至面臨死亡，他也不肯向世俗低頭。在真誠做人這一方面，他算是個英雄。
第二次讀這本書時，我站在了世俗道德的角度上來理解，檢察官的推論完全合情合理。一個在母親的葬禮上表現極度冷漠的人，確實可能對着死屍連開四槍（猶如鞭屍，簡直慘無人道）。若不是故意為之，又怎會帶槍到沙灘上散步，又怎會恰好在對方掏刀子時開槍殺人（偽裝成正當防衞），又怎會在對方倒下後連補四槍。這一系列的看似偶然，似乎隱藏着某種必然。完全是因為作者以主人公默爾索的角度來表述整件事，我們才可能知道默爾索的真實想法。真相永遠撲朔迷離，或許只有上帝才能揭示全部的真相。
這一次，我承認道德在社會中的廣泛存在有其合理性。個體的一切行動，只要能自圓其説，都能得到某些人的同情。我們每個人的想法如此不同，倘若沒個標準，那麼殺人放火也可能值得同情。《三國演義》中曹操説，“寧教我負天下人，休教天下人負我”。這話聽起來真有道理，多少陰謀家因此將其奉為圭臬，心安理得地濫殺無辜。最近看林語堂的《武則天正傳》，武則天為了鞏固自己的統治，展開了數輪大屠殺，將唐王朝李家人殺得七零八落，幾乎連根拔起。為了順利當上女皇帝，她殘忍地幹掉幾乎所有反對者。好一個“順我者昌，逆我者亡”！如此殘暴無道，許多後來者同情和理解她的所作所為，認為她是迫不得已而為之。野心家從來沒有迫不得已，只有大殺四方鋪出屬於自己的一條路。
最近鬧得轟轟烈烈的江歌媽媽訴劉暖曦侵犯其女兒生命權一案，社會上不少人同情劉暖曦，認為她不該負法律責任。江歌媽媽“網暴”她是欺人太甚，甚至質疑江歌媽媽可能存在騙捐（典型的人身攻擊邏輯謬誤）。這可真夠雙標，對劉暖曦不追究道德責任，卻對江歌媽媽吹毛求疵。真相如何，恐怕只有上帝知道。但是劉暖曦做人到如此冷酷無情的地步，很難讓人不去懷疑她心存為脱身而找個替死鬼的念頭。基於劉暖曦的所作所為，我絕不可能同情她。
最近一次讀這本書時，我發現這個短短的故事裏有很多細節值得人們反覆深究。世界上有很多羅生門式的事件，公説公有理，婆説婆有理。我們不可能因為每個人都言之有理就失了自己的立場。
故事兜兜轉轉又回到了原點：人這一生最重要的是不斷認識自我，這個自我不會固定不變，而會動態發展。也許，這就是活着的意義。
讀到一本很喜歡的書，會不忍心寫下讀後感，寫讀後感像是在這一個階段和這本書的告別，再次重逢的時候我將用新的面目與它相聚，看似短暫的告別也成了一種永別。
本來想寫，我是明白默爾索的，但又覺得這樣説未免太自大，想了半天沒想出一個合適的形容來。
在這本書第一處做標記的地方是一句"已經大亮的天色照在我臉上，像是一記耳光"。後面默爾索在庭審上説殺人是"因為太陽"，於是"大廳裏有人笑了起來，我的律師聳了聳肩"，但我莫名的卻好似理解了"因為太陽"。
默爾索對社會，對生活都有一種抽離感，這種抽離會將人凝固在一種停滯感裏，會對自我的存在感到一種麻木和空泛，同時也會對社會普遍認同的東西進行否認，因為此時那些看起來都很荒誕，荒誕卻無法改變，於是更加旁觀。"因為太陽"卻不光是"因為太陽"，"因為太陽"只是一種疲於剖析內心的一個拙劣的、倉促的藉口，因為知道聽眾不是理解自己的'人，知道自己説出來的要被曲解、不會被認同，也因為很多時候甚至自己都還沒明白自己的內心深處在想什麼，於是乾脆不想去組織語言説出自己的真實想法，但又不想説假話，當下又要給出一個解釋，於是就在所有理由裏找一個最膚淺卻真實的吧，所以"因為太陽"。
這種抽離貌似是一種清醒，但更是一種混沌。是對生活的解構之後卻無力將它重組的無力感。生活像是一張別人的皮用劣質膠水黏合在身上，去觸摸外界的時候便覺得朦朧模糊沒有真實感。在此刻會去探尋所謂"意義"，會覺得沒"意義"就"沒有存在"。
加繆説《局外人》用一句話來概括，就是一個"在我們的社會裏，任何不在他母親葬禮上哭泣的人，都有可能被處以死刑。"的故事。
我很能理解默爾索的"無動於衷"，一個人死後無論發生了什麼與他有關的事情實質上都與這個死人無關，一個人死後的所有事情都是做給其他活人看的，對這個死人是沒有任何意義的，只有活人才在意這些。"任何事後追悼都已無必要，對她本人亦無意義"。
所以當下才是有意義的，當下所擁有的情緒、生活態度、生活質量才是"真實"的。
我是認為過程大於結果的人，經常説，我的人生目標只有一個，便是快樂的生活，永遠能夠享受生活。我對成功人生的定義是，當我有一天站在死亡面前，我可以滿足的説我是一個快樂的人，我從未停止享受生活。（享受生活並不是説只是"享受"，面對苦痛一樣可以"享受"，享受不是一種心情，而是一種態度）
所以一個人從我的生活中離去時，我只是接受它。因為我在每一個曾經的"當下"都盡力的付出過，我問心無愧，且相信對方也生活在自己的"當下"裏，並以此走完我們人生相交錯的路程。
但沒有事後的"追悼"並不意味着沒有感情、不懷念，就像默爾索毫無疑問的愛自己的母親，在母親過世後也想念她。只不過社會更習慣或者説更認同那些浮於表面，被形式所代表的追悼，很諷刺的是，做足全套的人不論心裏怎麼想的都會被認為有感情，而"任何不在他母親葬禮上哭泣的人，都有可能被處以死刑"。
可見有時候真與假不重要，重要的是看起來是真的。社會可以容許假的存在，但不能接受人們遊離於社會設定的遊戲之外。
"加繆説過：誕生在一個荒謬的世界上的人唯一真正的職責是活下去，是意識到自己的生命、自己的反抗、自己的自由。他説過，如果人類困境的唯一出路在於死亡，那我們就是走在錯誤的道路上了。正確的路是通向生命、通向陽光的那一條。確認生命中的荒誕感絕不可能是一個終點，而恰恰是一個開始，有趣的並非這一發現本身，而是我們從中能得出何種結論以及行動的準則。"
"我們踏上征途，便已預先將死亡放置在路的盡頭，於是當如願走完全程，我們所擁抱的，便不再是簡單的成敗生死，在征途中所散放出的驚人璀璨的生命熱力，無法以任何尋常的目光計量。"
“我常想，如果要我住在一棵枯樹的樹幹裏，什麼事都不能做，只能抬頭望望天空和流雲，日復一日，我逐漸也會習慣的，我會等待着鳥兒陣陣飛起，雲彩聚散飄忽……”這是加繆的《局外人》中的默爾索説的話。還有一半話，我覺得已經不用錄下，就這半句，讓我將過去和現在疊加起來，發現“習慣”，就兩個字，卻可以翻雲覆雨，左右乾坤。
默爾索因為習慣自己的誠實以待：誠實地對待自己的情感與思想，不會進行扭曲與胡編亂造，糊里糊塗地成了殺人犯並被判了死刑。那些執法者以及所有的證人也因為習慣，羅織罪狀真是絕妙專業。我才疏學淺，沒辦法從政治與哲學還有人性方面來表達自己的膚淺見解，但是，默爾索所總結的“習慣”，這個身邊輕輕走過的東西，我卻能感受到它們海嘯般的能量。讓我驚悚於它可以成就一個人，也可以毀滅一個人，甚至坍塌一個時代。
這麼着吧，還是從家喻户曉的孟母三遷的故事説起吧。這故事雖然連小小孩童都耳熟能詳，但還想綴述綴述：
鄒孟軻母，號孟母。其舍近墓。孟子之少時，嬉遊為墓間之事。孟母曰：“此非吾所以居處子。乃去，舍市旁。其嬉遊為賈人炫賣之事。孟母又曰：“此非吾所以處吾子也。”復徙居學宮之旁。其嬉遊乃設俎豆，揖讓進退。孟母曰：“真可以處居子矣。”遂居。及孟子長，學六藝，卒成大儒之名。君子謂孟母善以漸化。
將古文複製於此，沒有賣弄風騷的意思，主要是要説明古聖先賢對於環境和習慣與一個人的成長的關係真是高瞻遠矚，並且能夠當機立斷地扭轉局面。
環境，分為大環境和小環境。大環境好，無論古今，自然皆大歡喜。但大環境壞了，現代人個人的力量是無能為力的，因為你沒有可以隱居的“南山”。不過，小環境還是可以自我控制的，比如，管好嘴。人的嘴，就“口”這麼大，卻能氣吞山河，的確最難管，但是，它首先關乎個人安危，甚至攸關性命，焉能放任自流呢？它的習性我們是瞭如指掌的，它容易貪，容易獵奇，甜過了就怕苦。但我們不應該縱容它，寵溺它呀。它吃慣了魚肉，茅衍苦菜就難以下嚥。獵奇了野味，那種葷腥就刻骨銘心了，然後家禽家畜又是寡淡無味的'了。因為姑息嘴的習慣，裙帶了什麼呢？捕蛇者鄉間還是不乏，刺蝟狗獾跑着跑着，就入了羅網。吃這些的也成了等閒之輩了。有次從廣州回來的同學大談吃活猴腦，我當場嘔吐不止，晚餐一口沒吃，後來大家都笑談我沒見世面，志不同則道不合，然後我就只好對那些闖世界的敬而遠之了。或者叫他們不願帶我這落伍者混江湖了。誰知，我固守自封了，吃文化更是發展飛速，蝙蝠，果子狸又抬高了某些人的身份，豪華了某些人的面子了。而且，這本是小環境裏的人的嘴的習慣，卻讓多數人付出了慘重的代價。首先是2003年的非典，再就是2020年的冠狀病毒性肺炎，這兩次瘟疫，均有人嘴的壞習慣引發。如果不是鍾南山等英雄如鍾馗樣伏魔，不知有多少美好家園成為墳場！嘴與那些獵手，還有虛榮、唯利是圖的“心”，不知誰是助紂為孽的罪魁禍首。
現在還有一大環境，就是麻將幾近全覆蓋，無論鄉村老嫗，還是都市精英，精通麻將者眾。有人説，全國皆麻，據我所到之處，麻將聲聲聲入耳，甚至有哺乳婦女，一邊奶孩子，一邊“一果二條”，這打麻將，貌似從嬰兒抓起了，真覺得那誰不是誇大其詞。古語玩物喪志，也不是危言聳聽，歷史就是一面鏡子，那些鬥雞鬥蟋蟀傾家蕩產，家破人亡的不還在白紙黑字的書頁裏嗎？
另一“毀人不倦”的習慣是手機。這是比打麻將更龐大的羣體，上至耄耋，下至垂髫，沒有不玩手機的。所以，滿候車室人，除了廣播員播報車次，幾乎都鴉雀無聲，幹嘛呢？低頭玩手機呀。一大火車箱人，如空無一人，幹嘛呢？低頭玩手機呀。沙發上坐滿了人，好像都是啞巴，都各自沉浸在掌中的方寸之地，。甚至戀人之間説不了幾句話，就由遊戲成為溝通橋樑了。走路，離不開手機，上牀，離不開手機，如廁，離不開手機，購物，離不開手機，可謂一機在手，世界在手。離了手機，就像魂魄出了軀殼一樣。有人預言：毀掉一個孩子，只要一部手機。其實這是以點帶面，豈止是孩子？成年人玩手機，不做家務，不做飯，不鍛鍊，大有人在。久而久之，眼睛壞了，身體壞了，腦子鈍了，又有幾分好？
我一直記着一個小孩子，在雲南的山區，每天天不亮就走路上學。冬天到了學校，常常一頭白霜，就像霧凇。臉凍瘡了，手也凍瘡了，同學們笑他是白髮老人。他卻無聲地笑笑。問他讀書苦不苦，他吃驚地回：為什麼問苦不苦呢？很快樂啊。不能讀書了，才苦呢！他的卷子上幾乎都是九十五分以上的成績。而且，他非常陽光，活潑，機智。這也是習慣。
讀了《局外人》，有點登不了大雅之堂的感悟，自我警醒，期望鞭策自己的子孫。
這本書很薄，幾天就能看完。説實話剛開始看的時候確實沒有什麼吸引我的，作者敍述的節奏很慢，如同流水賬一般。一開始就是寫參加母親的葬禮，這樣的情節如果換做是我，多多少少會流露出一點對母親的感情。但作者沒有，或者更確切的説是參加一個陌生人的葬禮。
到後來交了女友，結識了新朋友，最後在精神恍惚下殺了人。這一切他都在表明自己是局外人。
不只是犯罪後，從一開始他便用一種冷漠的態度對待世界，對於關乎自己的很多事情都表現出一種無所謂的態度，世界與我毫無關係，我的存在毫無意義，至於是死是活，似乎連他自己都搞不清楚
瀰漫在《局外人》字裏行間的悲憫與憤怒，偶爾露出冰山一角的歇斯底里似的黑色幽默，通過一件件充滿現場感的凡人小事串聯起來，以最傳統的小説形式呈現了一個最現代的故事：“一位毫無英雄主張、單純願意為真相而死去的男人”，在荒誕世界裏的掙扎與反抗。
主人公默爾索是個什麼樣的人呢？他是一個三十歲的未婚男人，在公司當職員，唯一的親人——媽媽住在養老院。
某一天，養老院發來電報通知媽媽去世，他前去奔喪，卻在守靈的時候抽煙、喝咖啡，跟人聊天、昏昏欲睡。他不知道媽媽的去世日期，記不清媽媽臨終時的具體歲數，拒絕開棺看媽媽的遺容，葬禮的過程中沒有哭，也沒有在墳前默哀。葬禮結束後，為上牀睡十二個鐘頭而感到喜悦。
他沒有強烈的愛憎，沒有明確的是非觀，在生活中隨波逐流，對切身利益漠然處之，什麼事都秉持着無所謂的態度。他就是這樣一個人，一個以“無所謂”，“毫無意義”，“我不知道”的口吻對待一切的人，不是因為他的糊塗，而是因為他清醒地認識到一切都是荒謬。他用冷漠的態度對待這世界上荒謬的一切，他用冷漠來偽裝自己，來抗爭這個社會。
我記得他在死亡的時候曾經説過這樣一句話：“你們可以把我的肉體殺死，可是你們無法左右我的靈魂；我的靈魂與我之間的距離如此遙遠，而我的存在卻如此真實”。這就是他的'反抗。
默爾索一個超脱物外、老實本分、對周圍社會無攻擊性的人。可正是這樣一個老老實實的人卻在社會的冷漠下被描繪為一個惡棍，冷漠的殺人惡魔，被法庭判罰公開絞刑。
作者加繆在《局外人》説過這樣一句話：“他懷有一種執着而深沉的激情，對於絕對和真實的激情”。他不是好人也不是一個壞人，他只是因為和世界格格不入而成為異端。這是鍾陽對他的評價。而對我來説他是一個勇敢的人，一個敢於挑戰社會的人，他的勇氣讓人敬佩。但，我想我永遠也成為不了想他那樣的人，應該説我們大部分的人都無法成為他。
我只是芸芸眾生的一員，我成為不了社會的局外人，不光是因為不敢，也因為不願。
我們所生活的國家，也許會出現一些讓人很厭惡的事情，但不可否認的是，大體上我們活的很和平，沒有戰火的侵擾。我們的法律相對公平，能讓我們在這個法制國家更好的生活下去，所以我們是幸福的，生活在相對和平的21世紀。
這樣的一個故事讓我想起了一個朋友説的話，他在精神病醫院和一個精神病人交談，他感覺這個精神病人語言流暢，思路清晰，交流了文學、哲學、經濟、政治等各方面的學術問題，他都有獨到的見解，聊完後我的朋友受益匪淺，他問那個精神病人為什麼在精神病醫院裏。那人説了一句，誰説在裏面的就是病人，更多的病人是在外面的人，我的朋友突然恍然大悟。或許那個人在精神病醫院裏才能更真實的做自己吧！
世界是偽善的，表象的。大家都虛偽的追求形而上，你又憑什麼如此真實坦誠？但是，因為不屈服故而存在才有價值。異己的世界裏，你我皆為局外人。
世界規則在默爾索之外運行，給你我帶來一股濃濃的被遺棄感。荒誕、悲涼、孤獨和排異來的如此簡單而迅速，在溝通無果後，我們更加孤獨，他人變為了我們的地獄。問題的關鍵在於，我們不能喪失對這個世界的希望和信心，英雄在認清生活的真相之後仍熱愛生活，堅持自我的真實，才是存在或活着的最好理由！生存的無奈，在於精神往往和肉體的分裂，人和社會的背離，生之無限渴望和死亡無限逼近的矛盾。於是生存有時候就很荒誕。
仔細想想，我們每個人都是局外人，或多或少。譬如差生在課堂上，成為局外人。乞丐在繁華都市，成為局外人。每個異類，在他的特定環境裏，都是局外人。默而索遊蕩在我們周圍，千千萬萬，每個孤獨的背影，詮釋了生存的荒誕和無奈。
我終於適應大學生活的標誌，就是我終於習慣每週五晚上乘地鐵回家，儘管這聽起來很荒謬，但至少我是這樣認為的。22站的路程漫長而又無聊，地鐵停站時，我會從手機裏拔出眼睛，盯着進進出出的乘客仔細地瞧，每站如此，每次也是如此。我向來不願意在不感興趣的事情上多花時間，我會這樣做完全是因為，觀察這實在太有意思了。
當裏外兩扇門伴隨着警示燈響起緩緩打開，最先迫不及待動作起來的往往是地鐵外的人，他們一腳踏進車廂，視線立刻像探測儀一樣開始搜索，目光所及處一發現有空閒的座位，便快步衝上前去，目標精準，下手狠辣，坐下之後長舒一口氣，彷彿一場戰役告終--這是“保守派”。而我定義的所謂“激進派”的那一幫人，他們的行為更具有攻擊性和突破性，不僅率先行動，還會本能地撥開所有擋住自己路和擠着自己的人--管他往哪個方向撥，只要不礙事了愛去哪裏去哪裏。他們發現目標後的反應極其敏捷，幾乎是小跑着地衝向座位，一點也不在意衝過來的一路上踢翻了多少行李袋，踩到了多少腳尖腳後跟，撞倒了多少沒站穩的人。他們安穩就坐後，把不在意毫不掩飾地表現在臉上，我喜歡把那種表情叫做:“勝利者式驕傲”。而最有意思的事情莫過於當“保守派”遇見“激進派”，這樣的景象時常出現在客流量頗大的站點。他們竟然出乎意料的首先統一了戰線，一致懟回下車的人，然後才開始分兩派站隊。根據我的觀察，每一個“保守派”都是成為“激進派”的潛力股，只可憐那些不爭不搶跟在隊伍末的人了，要麼被急切的上車人插隊，要麼被憤怒的下車人推搡得更遠。等再有機會靠近地鐵門時，警示燈響起，門在眼前緩緩關閉。
我看加繆的《局外人》已經是很久以前的事了，那個時候還沒有上大學，沒有接觸社會，只坐在家裏的小汽車裏，從家到學校，從學校回家如此兩點一線地跑着。再次拿起《局外人》這本書，令我印象最深的是第一句話:“今天，媽媽死了。也許是昨天，我不知道。”為什麼會記得這句話呢，因為它荒謬得讓我不敢置信，違背常理，違揹我從小被灌輸理解的道德觀。順着開篇的這句話接着往下讀，我愈發覺得字裏行間甚至書縫裏都透着荒謬，主人公默爾索的形象冷漠進了骨子裏，罔顧道德和情感要求，罔顧社會的眼光，罔顧宗教規則。他之所以會被當作一個怪人對待，就是由他完完全全自我的、封閉的、脱離社會的局外人性格導致，這是這本書顯而易見表現出來的信息，所以最後默爾索被眾人言語討伐直至判處死罪的結局，也可以理解為是他咎由自取。但如果僅僅只是這樣，我就不會從這本書裏讀到悲哀。
在母親的葬禮上不掉一滴眼淚，冷眼旁觀前來為母親弔喪人的悲傷，葬禮第二天就與女人歡愉……這樣的默爾索形象理應是得不到任何人的同情的，事實上，讓我對錶象塑造的默爾索形象發生改觀的是一段話:“很久以來，我第一次想起了媽媽。我似乎理解了她為什麼要在晚年找一個未婚夫?為什麼又玩起了重新開始的遊戲。那邊，那邊也一樣，在一個生命悽然去世的養老院的周圍，讀書筆記.夜晚就像一個令人感傷的間隙。如此接近死亡，媽媽一定感受到了解脱，因而準備再重新過一遍。任何人，任何人都沒有權利再哭她。”這似乎是一種平靜面對死亡的.態度，沒有很多悲傷，反而充滿了思考和理智。我們今天社會中常常會用“理科男”“理科女”來形容某些理性思維大過感性思維的人，説的時候總包含些對這類人缺乏情感的鄙夷和不認同。我們都説人是有情感的高級動物，而談及悲傷、痛苦這類情緒時，我們的第一反應就是靠眼淚來表達，這也是為什麼默爾索在葬禮上不哭的這一行為日後會受到那麼多人詬病的原因。但我們難道要因為哭是大多數人在葬禮上的反應，就要把哭定為評價一個人是否真愛逝去的人、是否真正悲傷的唯一標準嗎?在中國漢族、土家族、藏族、彝族、壯族、撒拉族等民族，有些一直保留着哭嫁的傳統婚姻習俗，從新娘出嫁的前半個月，甚至前三個月哭嫁就已經展開了，這一民俗頗有歷史淵源，出嫁時姑娘不哭不僅會被認為不吉利，還會受到輿論的譴責。但放在今天改革開放40年的中國，中國的大部分地區已經廢除了這一封建習俗，只在少數邊遠地區依舊存在。在我們一向倡導重視少數民族文化和持“取其精華，去其糟粕”的態度面對傳統文化這一背景下，哭嫁的習俗的消逝是不是可以向我們證明些什麼。
媽媽今天死了。也許是昨天，我還真不知道。我收到養老院發來的電報：“母去世。明日葬禮。敬告。”這等於什麼也沒説，也許就是昨天。
主人公默爾索隨即去辦理母親的後事，他請假，長途跋涉來到敬老院。守靈過程中他不想看母親最後一眼，全程也很冷靜沉默的樣子。他喝咖啡、抽煙、與人聊天和睡覺休息。
葬禮的第二天他與瑪麗相遇，一起去游泳、看喜劇電影、滾牀單。
生活迴歸正常，默爾索與朋友雷蒙去海邊玩遇到了朋友的仇家大打出手，稀裏糊塗的殺死了一個人，鋃鐺入獄。
在庭審過程中，法官和律師都把關注點放在默爾索是否是個好人而爭辯着，完全把默爾索置身在外，最後根據默爾索“沒有在母親去世時表現的無動於衷，隨後和瑪麗尋歡作樂，連開五槍殺一個人”而被定義成一個毫無道德人性的殺人犯，最終判下死刑。
故事的最後，是默爾索心中的獨白，也是最令人反思的地方。
以上，就是這個故事的大體內容。
根據我的描述，你是否也認定默爾索是一個泯滅人性的人呢？如果認同的話，那你就和書中的法官、羣眾無異了。
默爾索的種種怪誕行為乍一看難以理解，但事實上，他才是活得最灑脱、最充實、有着深沉本真追求的人。
他並非對母親沒有感情，只是不願意強迫自己通過做戲而表現出我很傷心。並且，他認為死亡是無法逃離的必然環節，母親的去世算不上什麼壞事。儘管形式上他的表現不符合孝子標準，可還是在靈魂深處敬愛母親的。
01本質
人類終有一死，卻又總懷着對未來的希望。人類的命運本來就是荒謬的、孤獨的與痛苦的。人類唯一的自由就是清醒地活在這樣的世界當中，拒絕盲從和虛偽。
02態度
默爾索總是和這個世界保持距離，保持着一副無所謂的態度。他從一開始就認清世界的荒誕虛偽，所以他保持沉默的態度。他和人們保持距離，他不屑於迎合道德規範。
當瑪麗問他愛不愛她的時候，他明明知道女友想要的答案，可他依然毫不隱諱地否定；雷蒙熱切地詢問他能否和自己結交，他也只是淡淡的迴應着；老闆對他寄予厚望，要他擔當要職，他仍不肯委屈心靈，阿諛迎奉，而是立馬拒絕；在法庭上，律師要求他找各種理由為自己開脱，讓他承認為母親的去世感到悲痛不已，莫爾索卻認為沒必要撒謊遮掩什麼，直言不諱；檢察官批判他“沒有靈魂，沒有絲毫人性，沒有任何一條在人類靈魂中佔神聖地位的道德”，他也沒有聲嘶力竭地為自己辯護，反駁這些不公正的指責；最後神父為他做臨終的懺悔儀式，他卻説“我不相信上帝”，並且堅持稱沒有對某件事真正悔恨過。在得知不公正的死刑強加於身後，他認為自己一直是幸福的。對死亡的恐懼是人的天性，但是默爾索卻不以為意，擺脱了死亡對他的困擾。
03選擇
大部分人總是表裏不一，他們做的往往並非他們內心真正渴望的。他們都有一種羣居意識，懼怕被疏離與被排斥，懼怕孤單無依靠。但是默爾索卻有意無意地要跳出這個世界的既定模式，保持和芸芸大眾的距離，完全遵照內心本性，做一個冷眼旁觀、我行我素的局外人。
他不崇拜任何精神偶像。於是不論神父怎樣耐心勸導他皈依基督，虔心懺悔，他卻不肯服從，並且堅信自己沒做錯什麼。
在既定的社會準則下，人的命運是未知的，是不可控地被裹挾着的，要麼異化，要麼堅守，於是，想做個真誠地忠於內心的人還是做個隨大流的人，是至今為止，很多人都面臨的選擇。
作為個體，在面對一個更大的、更復雜的、更不確定的外部環境時，既不能完全的退守本心，又不能徹底的隨波逐流，從這個意義上説，我們還不如默爾索。
可以説，局外人並不是指默爾索一個人，而是許多具有相同生活狀態的人的代表，默爾索的意義也正在於此。
04反抗
默爾索的種種行為看似荒謬，沉靜冷漠，實則這正是他用來抗擊這個荒謬世界的武器。
默爾索式的冷漠，具有積極反抗的基調，不失為一種大智大勇的精神，在精神上戰勝了荒誕，獲得了自由。默爾索的自由是否定上帝后的自由，其結果是由自己承擔行動的責任，從而以挑戰的`姿態對抗這個荒誕的世界。
他的自由和反抗逾越了人們劃定的框架，因而成了茫茫大眾的局外人，成了世俗眼中惡貫滿盈的罪人，儘管他平時安分守己，與世無爭，沒有什麼危害極大的行徑。可是社會通過法庭所追究的，並不是他的殺人罪，而是他的生活方式、行為方式對這個社會現存秩序的威脅。法庭的審判表明了社會對默爾索這樣一個不遵守既定規範、而又拒絕同社會、宗教妥協的“怪物”，從肉體到靈魂都要徹底毀滅的決心。
05意義
死亡前夜，他第一次敞開心扉，他覺得自己過去是幸福的，現在也是幸福的，他至死都是這個世界的“局外人”。默爾索意識到世界沒有意義，沒有出路，認識到世界對於人的種種慾望漠不關心，認識到人同世界，特別是人同社會這種不協調乃至對立的關係。他熱愛自然，渴慕自由，珍惜每分每秒，完全靠着自己的理性與實踐精神支配着一切行動。
經過這場盛怒，我就好像除淨了痛苦，空乏了希望，面對這佈滿徵象的星空，我第一次敞開心扉，接受世界温柔的冷漠。感受到這世界如此像我，總之親如手足，我就覺得自己從前幸福，現在仍然幸福。為求盡善盡美，為求我不再感到那麼孤獨，我只期望行刑那天圍觀的民眾都向我發出憎恨的吼聲。
在《局外人》的封面上面有這麼一句話“孤獨沒什麼不好的，我就像個局外人”，而在扉頁上面也有一句“對於這個世界，我是個陌生人”這樣的話，第一眼看着的時候會覺得這是哪個抑鬱症自閉症被迫害妄想症患者的內心獨白，最後在開頭我們就可以看見主人公默索爾説的“今天媽媽死了，也許是昨天，我還真不知道”。
隨後在他母親的葬禮上默索爾內心毫無波動，甚至在為可以連着睡十二個小時而開心，下葬後的第二天他便跑去同女友約會親熱。隨後面對着老闆提出的去巴黎設立辦事處的要求以及升職加薪的誘惑表示無動於衷，再之後他因為失手殺了一個可能有歹意的阿拉伯人而被起訴，期間因為他在母親的葬禮上沒有哭泣這一理由被法官控訴為“懷着一顆殺人的心埋了母親”。之後神父來引導他，他只需要向其他罪犯一樣在宗教感召之下懺悔就可以免去死刑，可以繼續苟活下來，但他還是選擇了去死。毫無疑問，默爾索是一個怪人，是一個與社會與大勢格格不入的人，也就像開頭所説的局外人。
這個時候我覺得很詫異，因為這個怪人與我迄今為止所遇到的形形色色的人截然不同，這到底是個怎麼樣的人，為什麼媽媽死了，他可以無動於衷？為什麼愛不愛，結不結婚對他來説都無所謂？既然如此，他為什麼又不拒絕戀愛，不拒絕結婚？為什麼他殺人之後不表達悔恨？哪怕表達悔恨可以讓他免於死刑。
毫無疑問，在那個大環境下他是孤獨的，沒有人理解他，沒有人認同他，並且他也沒想着主動去參與到大環境下，這就導致了他的格格不入。
面對親情，他甚至不知道母親的死期，甚至不在葬禮上表露哪怕是一點點虛假的悲傷，甚至還在幻想着長達十二個小時的美好睡眠。
面對愛情，女友瑪麗問他愛不愛自己，他回答，這種話毫無意義。女友瑪麗向他求婚，他説：我怎麼都行，如果你想的，我們可以這麼做。瑪麗問，如果是另一個女人向你求婚，你和那個女人的關係就像你和我一樣，你會不會接受。他的回答是“當然”。瑪麗説，婚姻是一件嚴肅的事，他反駁説：“不是”。
面對事業，老闆給他升職加薪，走上富有生活的機會，他卻説：“我們從來不能改變生活，無論如何，生活都是一樣的，我在這兒的生活也不會令我不高興。”
面對死亡，可能很快就會死去，他卻説：“人生是不值得一過的。我不是不知道，三十歲死或者七十歲死，並沒有什麼區別。”
他的這一生好像唯一有意義的事情就是那個長達十二小時的美好睡眠，其他的東西好像毫無意義，甚至不值得他花費過多的精力在上面，默爾索帶給我的衝擊大概就是萬物皆無意義，我過往所被教導的孝敬父母的，積極進取的道理一文不值，我們需要的只是在那個大環境下順着大勢表現別人需要看到的模樣，如果不順着別人的思想，等待我們的大概就是被批判為“懷着一顆殺人的心埋葬親人”。
在後文中他的辯護律師問他母親去世那天是否感到痛苦時，默索爾回答：“我有點兒失去了自我探究的習慣，我很難回答。毫無疑問，我很愛媽媽，但這不能説明任何問題，所有健康的人，或多或少希望過他們所愛的人死去。''被問到他之所以不哭是因為他自己控制情緒的時候，他卻説：“不對，因為那不是真的。”
所以我們不妨以默爾索的角度思考一下，葬禮上不哭泣難道就不可以證明一個人的孝順嗎？難道只有人為規定的婚姻關係以及一句淡淡的我愛你才可以證明愛情的真實性嗎？事業成功又什麼意義？是獲得更多的尊重，可以買更多和更好的東西嗎？可是更多的尊重又有什麼意義？難道説我們所感受到的悲傷，快樂必須依託於這一些所謂的形式上面被人們所看到，所聽到，並被他們所認可之後，才可以證明我們這些情感才確實存在嗎？
毫無疑問，默爾索同樣是一個極度清醒的人，這就是我們與他的差別，我們願意在他看的無足輕重的事情上死命奔忙，所以他是局外人，我們不是，所以他是一個孤獨的人，我們不是。我們大概是始終奔忙在大勢之下的人。沒有所謂的好的壞的'活法，全在於我們的看法。
我曾看到過一個人對孤獨的拆解，他説：“孤獨這兩個字拆開來看，有孩童，有瓜果，有小犬，有蚊蠅，足以撐起一個盛夏傍晚間的巷子口，人情味十足。稚兒擎瓜柳棚下，細犬逐蝶窄巷中，人間繁華多笑語，惟我空餘兩鬢風。孩童水果貓狗飛蠅當然熱鬧，可都和你無關，這就叫孤獨。”默爾索就是這樣的人，大勢永遠是大勢，哪怕大勢要殺我，我也不願意順從大勢。
同樣的，如果我們與默爾索一起被問到人生的意義是什麼時，我們可能會不斷思考得出一個很好的答案，既不落下自己的面子，也可以讓別人交口稱讚；而默爾索可能會直接説：“沒有意義。”所以大勢之下我們會活下來，因為我們願意給出一個漂亮的答案，而他卻會被處以死刑。
默爾索這個局外人終是會被這個社會遺棄，他不參加這個社會所制定的遊戲，偏執的忠於自己的內心的答案，哪怕在外人眼裏他的執拗是錯誤的。正如他最後對神父喊出的話：“他甚至連自己是不是活着都不能確信，因為他活着就如同死了一樣。而我，我看起來兩手空空，但我對自己是確信的，我對一切都是確信的，比他確信，對我自己的生命和即將到來的死亡都是確信的。”所以他帶着他一身的執拗坦然死去。
我們或許該想想我們有時候所刻意表現出來的東西是否真的有必要，我們是應該忠於別人的認可，還是忠於自己的內心，我們是否在意形式勝過在意我們真正的感受。我們永遠不需要做到像默爾索那樣的清醒，我們需要的是忠於自己。
《局外人》是法國著名作家阿爾貝·加繆所寫的第一部小説，小説分兩個部分有八十頁，描述了一個叫默而索的年輕人安葬母親之後，一直到因為防衞過當致人死亡而被判為死刑的那段日子。小説語言冷靜又幹脆，卻有那麼一點的單調敍述並揭示了默而索複雜的內心世界。
看了這部作品心裏起伏了一下，《局外人》的第一部分進展得很平坦，第二部分默而索被捕入獄後，矛盾步步升級。《局外人》是怎樣一則故事？介於上外史課對加繆的認識我很認真地讀了一下。作者先讓每一個角色都有嶄露頭腳的機會，並且寬待他們種種不良的舉止，使病態的社會得以繼續維持而又去展現。然而默而索是個具有雙重性格的人，他既與整個現實同污，又能堅持自己的沉默。比如在第一部分中，他可能在母親下葬的第二天與女友調情，但他絕不願意俯首於繁文縟節，甚至憎惡形式主義惡風無止境的繁衍。所有人都順從地做了形式主義沒有價值的犧牲品，而默而索自然而然的就成了脆弱的鎖鏈關係當中重要的一環，隨之，作者巧妙地設計了默而索射殺阿拉伯人的場面。這一部分按時間順序敍述，像記流水賬，顯得有些囉嗦。我們看到的莫爾索是那麼冷漠，簡直只是個純感官的動物，沒有思考。莫爾索殺人僅僅是因為太陽，這看起來真的顯得荒謬，可事實就是這樣。
小説開頭一句即是：“今天，媽媽死了。”不知所措孩子一樣的口氣，大凡成人提到該類事，會尊稱母親，可是默而索卻不是。接着又是一轉：“也許是昨天??”，不經意間，暴露默而索的漫不經心和恍惚。接下來，讓人有點覺得不理解，他從頭到尾沒有哭，還在母親遺體前抽煙。第二天，他就遊玩的不亦樂乎，帶女友回家過夜。還幫一個名聲狼藉的鄰居懲罰他的情婦，因為“沒有理由不讓他滿意”。女友要和他結婚，他覺得“怎麼樣都行”，女友一定要他回答是否愛她，他竟然説“大概是不愛她”。最後迷迷糊糊殺了人，對於法庭上的辯論也不關心，好像與他無關似的。默而索被判死刑，與其説是因為殺了人，不如説因為被指控“懷着殺人犯的心埋葬了母親”。在臨刑前夜，他拒絕神甫，卻想起媽媽。小説最後一句：“為了使我不感到不那麼孤獨，我還希望處決我的那一天有許多人來觀看，希望他們對我報以仇恨的喊叫聲。”讓我們感到震驚！
這不禁讓我去想，默而索到底是一個怎麼樣的人？從上面的簡述，默而索似乎是個冷漠的人，因為在母親下葬時候竟然不哭。默而索為什麼不哭？小説最後解釋道：“媽媽已經離死亡那麼近了，該是感到解脱，準備把一切重新過一遍。任何人，任何人也沒有權利哭她”。默而索的冷漠似乎來自他的理性，但是正是這樣的“理性”使得他和整個社會道德系統脱節。
小説進行到將近尾聲時，我看到檢察官評判莫爾索的那段話，卻覺得這似乎是加繆借檢察官的口所説出的大多數人所能看清的一種判斷，也讓我開始去體會主人公的“接受”和“不在乎”。 如：他説，陪審員先生們，他曾仔細探索過我的靈魂，結果一無所獲。他説實際上我根本就沒有靈魂，對於人性，對於人們心中的道德原則，我都是一竅不通。他補充道：“當然，我們也不能責怪他。他不能得到的，我們也不能怪他沒有。但是説到法院，寬容所具有的全然反面的作用應該轉化為正義所具有的作用，這不那麼容易，但是更為高尚，特別是當這個人的心已經空虛到人們所看到的這種程度，正在變成連整個社會也可能陷進去的深淵的時候。”
最後，他説他的職責是痛苦的'，但是他要堅決地完成它。他説我與一個我連最基本的法則都不承認的社會毫無干系，我不能對人類的心有什麼指望，因為我對其基本的反應根本不知道。他説：“我向你們要這個人的腦袋，而在我這樣請求時，我的心情是輕鬆的。在我這操之已久的生涯中，如果我有時請求處人以極刑的話，我卻從未像今天這樣感到我這艱鉅的職責得到了補償、平衡和啟發，因為我已意識到某種神聖的、不可抗拒的命令，因為我在這張除殘忍之外一無所見的人的臉上感到了憎惡。”
我們活在社會，必須接受傳統的價值觀，如愛情，事業，金錢等等。我們不能不遵守約定的風俗習慣，像母親下葬時候要慟哭，娶一個女人時候要説“我愛你”，在法庭上為自己辯解。但是，如果你覺得自己可以背離這一切，那麼就會成為社會這個“局”外面的人，最終會被社會拋棄的。
在社會拋棄了默而索，默而索也同時拋棄了社會。雖然生活在社會中，可是價值觀遊離在社會之外。默而索的悲劇在於——他沒有明確否認永恆，但是也不為永恆做一點努力，是一種含糊的態度。當大家都這樣解釋世界的時候，默而索卻要另外的方式來理解這個世界，難免成為局外人。
生存的無奈，往往在於精神往往和肉體的分裂，人和社會的背離生之無限渴望和死亡無限逼近的矛盾。於是生存就顯得就很荒誕。
小説是積極的，催人奮進的。作為一種哲學思想的闡釋很好，但是我覺得作者還是把人心想的太簡單了但事實真有這麼簡單麼？當然每一個時代都有它的時代特點和社會因素，一個人的生存也反映了當時的社會。
學問齋