蓼莪
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。
瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。
無父何怙，無母何恃。出則銜恤，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。
顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。
南山烈烈，飄風發發。民莫不榖，我獨何害。
南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒。
「註釋」：
人民苦於兵役不得終養父母。
蓼（音陸）：長大貌。 莪（音俄）：莪蒿。蔚（音衞）：牡蒿。 花如胡麻花，紫赤；實象角，鋭而長。 瓶之罄矣,維罍之恥：瓶小而盡，罍大而盈。言罍恥者，刺王不使貧富均。 怙（音護）：依靠。 昊天罔極：指父母之恩如天，大而無窮。 烈烈：艱阻貌。 發發（音撥）：疾貌。 榖：養。 律律：同烈烈。 弗弗：風聲。 卒：終。指終養父母。
「賞析」：
《蓼莪》悼念父母恩德，抒發失去父母的孤苦和未能終養父母的遺憾，沉痛悲愴，悽惻動人，清人方玉潤稱為“千古孝思絕作”（《詩經原始》卷十一）。詩以叢叢莪蒿搖曳興起心中苦澀的悲悼之情， 或正是悼念之情景，其中連用“生”、“鞠”、“拊”、“蓄”、“長”、“育”、“顧”、“復”、“腹”九個動詞，直頌父母恩德。充分表達“無父何怙，無母何恃”的孝子之思，而一旦失去，“出則銜恤，入則靡至”的失落油然而生，終於發生“鮮民之生，不如死之久矣”的悲天愴地呼號。末兩章又是景象描繪，南山高大，正示父母的恩德，飄風的吹拂，又寫孝子的悲苦，情與景交融，虛與實相襯，充分表達了詩人一片至真至性的情鹹，卻又給人無比想象的空間。
《小雅·穀風之什·蓼莪》原文
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。
瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙?無母何恃?出則銜恤，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極!
南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害!南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒!
《小雅·穀風之什·蓼莪》譯文
看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿。可憐我的爹與媽，撫養我大太辛勞!
看那莪蒿相依偎，卻非莪蒿只是蔚。可憐我的爹與媽，撫養我大太勞累!
汲水瓶兒空了底，裝水罈子真羞恥。孤獨活着沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠?沒有親媽何所恃?出門行走心含悲，入門茫然不知止。
爹爹呀你生下我，媽媽呀你餵養我。你們護我疼愛我，養我長大培育我，想我不願離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測!
南山高峻難逾越，飆風淒厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我為何遭此劫?南山高峻難邁過，飆風淒厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養獨是我!
《小雅·穀風之什·蓼莪》註釋
蓼(lù)蓼：長又大的樣子。
莪(é)：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。”
匪：同“非”。伊：是。
劬(qú)勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。
蔚(wèi)：一種草，即牡蒿。
瓶：汲水器具。罄(qìng)：盡。
罍(léi)：盛水器具。
鮮(xiǎn)：指寡、孤。民：人。
怙(hù)：依靠。
銜恤：含憂。
鞠：養。
拊：通“撫”。畜：通“慉”，喜愛。
顧：顧念。復：返回，指不忍離去。
腹：指懷抱。
昊(hào)天：廣大的天。罔：無。極：準則。
烈烈：通“颲颲”，山風大的樣子。
飄風：同“飆風”。發發：讀如“撥撥”，風聲。
谷：善。
律律：同“烈烈”。
弗弗：同“發發”。
卒：終，指養老送終。
《小雅·穀風之什·蓼莪》鑑賞
《毛詩序》説此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾”，只有最後一句是中的之言，至於“刺幽王，民人勞苦”云云，正如歐陽修所説“非詩人本意”(《詩本義》)，詩人所抒發的只是不能終養父母的痛極之情。
此詩六章，似是悼念父母的.祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順;而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感於此，藉以自責不成材又不能終養盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》説“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而此詩悲歎孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出於對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的温暖，以至於有家好像無家。曹粹中説：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”(轉引自戴震《毛詩補傳》)理解頗有參考價值。第四章前六句一一敍述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章説的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能!後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象徵自己遭遇父母雙亡的巨痛與淒涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。後兩句是無可奈何的怨嗟。
賦比興交替使用是此詩寫作一大特色。三種表現方法靈活運用，前後呼應，抒情起伏跌宕，迴旋往復，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三複流涕，門人受業者並廢《蓼莪》之篇”;又《齊書·高逸傳》載顧歡在天台山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對後世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。
學問齋