當閲讀完一本名著後，相信大家的收穫肯定不少，何不寫一篇讀後感記錄下呢？那要怎麼寫好讀後感呢？下面是小編為大家整理的讀《論語》有感，僅供參考，歡迎大家閲讀。
不久前，我讀《論語》這本書，讓我受益匪淺。
《論語》是記錄孔子和他弟子言行的書。書中講到“温故而知新，可以為師矣”。這句話講的是學習方法，它讓我們在學習後再温習一遍，温習了舊知識後，就會有新的發現、新的體會，就可以當老師了。學習領悟了這句話後，每到課間或回家後，我都會複習一下當天的內容，每次複習後，對知識有了更深的理解、更深的體會。
“三人行，必有我師焉”，這句話我時常掛在嘴邊。“三個人一起行走，他們之中必然有我的老師。”這句話讓我受益匪淺的詩句，就是出自於儒家的聖賢孔子。它包含着一個哲理：“能者為師，虛心請教。”你見過高山吧？它是那樣雄偉綿延！你見過大海吧？它是那樣壯麗無邊！山之高，是因為它不排斥每一塊小石頭；海之闊，是因為它聚集了千萬條小溪流。如果你想具有高山的情懷和大海般淵博的知識，是否就應該善於從生活中尋找良師益友，借鑑他人的點滴長處呢？這也是曹操的短歌行中的“山不厭高，水不厭深的哲理”。日常生活中，每個人都有值得我學習的地方。
“己所不欲，勿施於人。”這句話告訴我們不要把自己討厭的東西給別人，不要讓別人做自己所討厭的事。我想起有一次媽媽在我的碗裏舀了很多肉，我不想吃，就夾給了爸爸。讀了這一句話後，我再也沒有偷偷地把不吃的東西給爸爸。我覺得我們應該學習魯迅先生，為自己想少，為別人想得多，嚴於律己，寬以待人。如果人人都能學習魯迅先生，這世界該多麼的美好，多麼的和諧啊！
通過學習《論語》，我明白了許多道理：學習要講究方法，“温故而知新，可以為師矣”；生活中要謙虛好學，“三人行，必有我師焉”；還懂得了“己所不欲，勿施於人”。 （輔導老師：張新）
不知從什麼時候開始，我變成了一個不敢夢想，害怕失敗的人。面對心嚮往之的事物我退卻了，漸漸的學會用“無所謂”三個字來掩飾自己內心的失落與難過。有時候，當我無法不面對污濁的空氣，擁擠的空間，我發現我再也找不回當年那個呼着“小時不識日”的我了。
而這種心態，在遇到孔子的時候發生了轉變。我開始相信有那麼一種人，境遇比我差得多，卻還在用自己的心為這個日漸不堪的社會做着奉獻，還在為類似“挾泰山以超北海”的夢想堅持着。我突然想起了我自己，從來沒有一個人像荷蓧丈人那樣用犀利的語言抨擊我的夢想，因為我沒有夢想，準確地説，是沒有擁有靈魂的夢想。
曾幾何時，我也“傻傻”地去給老人讓座，在地上撿了錢去交給警察叔叔，看見同學抄作業會嚴厲制止。而今呢，我看到老人上車會裝睡覺，看到同學抄作業會走過去笑着對他説：“要不要抄我的？”看到插隊的我也不會管，對着不喜歡的事我會笑，對着不公平的事我能忍。
當我以一個“完美無缺”的姿態重新站起的時候，我以為我不會再受傷了。可是，我錯了，我躲不了。我終歸不能像孔子一樣喊出：“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是！”在一個戰亂不斷，百姓流離失所，公平難覓的年代，説出這樣的話的孔子，真的不能不讓我敬佩。因為我做不到。
孔子曰：“仁”即“愛人”。我無數次地希望這個世界充滿仁，可是太難了，現在尚且做不到，更何況孔子所處的時代？於是我想起一個面色枯槁卻神情依然煥發光彩的人，在一個弱肉強食的世界説着：“不義而富且貴，於我如浮雲！”當他面對外界“今之從政者殆爾”，悵然若失地説“鳥獸不與同羣”時，誰又能夠像他一樣輕撫琴絃，淺吟低唱那千古之音？
我輕撫着這冷漠的紙張，讀着那些漸漸消逝在時空中的文字，我徹底折服了。我的痛苦真的不算什麼，因為真正的君子是絕不會為殘酷的現實所擊敗，絕不會懷疑自己所選擇的路，也絕不會因為身處困境而喋喋不休地抱怨環境的惡劣。他們會自己動手，用自己的行為去改變環境。
孔先生教會我的，讓我終生受用。他在夢裏告訴我：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”先生，我會努力做到的，因為夢想已經回來了。
説起孔子，我們自然會想起《論語》，一部由孔子的子弟們編寫的經典著作，涉及哲學、政治、經濟、教育、文藝等諸多方面,內容非常豐富,是儒學最主要的經典。雖然距今已有兩千五百年，但是《論語》的價值不亞於西方的《聖經》。北宋初年的宰相趙普曾説過：“半部《論語》治天下”。世界上的真理永遠是最樸素的，就好像太陽每天從東邊升起，西邊落下。就好像春天永遠要播種，秋天要收穫一樣。細讀《論語》，它告訴我們的就是這些樸素又真實的道理。
手捧《論語》，洗禮心靈。當今社會，人能用聰明的大腦創造豐富的物質生活，但是人們在追逐物質的時候很容易失去自己，智者留下的精神財富能為自己指明前進的方向，能讓那顆被喧囂的世界吵得驕躁不安的心獲得一方寧靜和安逸。《論語》就是這樣的智者。正如西漢學者劉向説:“書猶藥也,善讀之可以醫患。”《論語》可以算是一味良藥，孔子是一位精神世界非常富有的聖人，他説“賢哉，回也！賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉，回也！”孔子誇讚弟子顏回的“安貧樂道”不就是他的真實寫照嗎？我們渴望物質生活的富足，但是我們漸漸覺得心被物累。這時候，我們捧起《論語》，找到心靈的歸屬。孔子説：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”是啊，美麗的大自然、動人的音樂旋律、高潔的追求和嚮往、樂觀向上的生活態度、淳樸的親情和友情……，這些不都是我們快樂之源嗎？人生的精彩和輝煌總是短短的一瞬，平淡才是永恆。當我們感覺浮躁，拋開喧囂與重荷，抽空去看看一望無際的大海，遼闊無疆的原野，寂寥點綴的星空，在靜謐中，追尋心靈淡忘的人文情懷，給心靈一點温暖的滋潤。
細讀《論語》，三省吾身。國中時我與《論語》第一次會面，在老師的引領下，“學而不思則罔，思而不學則殆。”“三人行必有我師焉；擇其善者而從之,其不善者而改之。”的警句深深地印在了我的腦海。朦朧的記憶中，懂得了不但要學習還要思考，要謙虛地學習別人的優點，自省不足。歷經數年，這種樸素的真理一直陪伴着我。學校開展的公開課，我積極去參加，學習經驗豐富的老師的教育智慧，從年輕教師身上學習他們的活力，窺視自身的不足。為人師表的我，和學生一起以“學而不思則罔，思而不學則殆。”“三人行必有我師焉；擇其善者而從之,其不善者而改之。”共勉。“問泉那得清如許,為有源頭活水來”,作為老師的我，更要多學習，多思考，流向學生的才會是一條活的河流。學生是老師的鏡子，學生的不足，更應該引起反思。當班裏有學生鬧矛盾的時候，我除了教育學生，更要教育自己，是不是平時對學生的叮囑少了？
共讀《論語》，和學生一起成長。為人師表，我是學生在校的家長，肩負着經營好班級這個大家庭的重任，現在和學生們一起經營好了小家，才能讓學生在潛移默化中學會以後經營大家。每星期的經典閲讀時間裏，和孩子們一起誦讀由《論語》延生出的《弟子規》，學生們在書海中懂得了仁、義、禮、智、信；在一個個廉潔、不圖私利的小故事中，學生們懂得了做一個誠實、正直的人。我的班級裏曾經發生過丟失課外書的事情，當我在班上調查的時候，學生們一個個你看我，我看你，議論得面紅耳赤：“誰拿的？快拿出來吧。”浩然正氣迴盪在教室上空，結果是學生自己把課外書落在家裏了。當所有的誤會被消除，一股清風撲向我的臉上，也撲向了所有學生的臉上。
讀一讀《論語》，“碧水月自闊，歲流淨而平”的淡泊寧靜躍然心間，孔子的安貧樂道、謙虛好學、仁義懂禮，幫我指引了心靈追求的方向，讓浮躁逐漸湮沒於滾滾紅塵。讓陣陣的國學清風吹拂我們浮躁的內心，讓一股浩然正氣常伴我們周圍，做一個幸福的讀書人吧。
子曰：君子不器。——《論語·為政》
孔子説，君子不器。於是“不器”二字便猶如珠穆朗瑪峯頂的星星，從古至今的人們思考着它，仰望着它，為它作注，設法踐行，那些在我們耳中那些頂頂大名的賢者們無一不以自己的方式解讀着它，而更加無一例外的是，每一個身體裏流淌着黃河的血脈的中華兒女都堅定地向着它，像每天從不會遲到的越過地平線的第一縷陽光一樣堅定地向着它，向着東方。
第一《易經》有言：“形而上者為之道，形而下者謂之器。”未成形的抽象的叫做“道”，已成形的具體的叫做“器”。是以“不器”的意思就是君子不拘泥於教條，不僅僅有一技之所用，他要去領略萬物之道，追求道器不離之境。萬物之道是個極廣泛而抽象的概念，而孔子説要去其中有所參透的人是君子，從這裏來看，儒家中所強調的社會責任感便滲透了出來，君子是讀書人，有仁有德的人，這樣的人長於世便要去領略萬物，要去感懷天地，所以這樣看來君子是自由的不拘泥於形式的，但也是束縛的有着清晰地道路的與方向的。這似乎便與我們今日所談的新青年，新思想有着不謀而合的地方，以自由的靈魂駛向堅定地遠方。
第二，古代的“器”，專門指具有某種功能事物。於是從這個維度來看，“君子不器”便有了另一層意思，君子不像器具那樣，有着侷限的用途。君子該是廣博的，君子的才華該是海納百川的，這好比是我們如今所説的短暫的生命與綿延的厚度，君子當以其生命之有限丈量真理之無限。
第三，而“器”又有刀劍武器之意，所以這樣看來，又有了第三層意思，君子當智慧清明，心中堅定有規，不成為小人的工具，不為任何人所利用。而若以此為意，其另一重要思想“中庸”也似乎也在此得以體現。
第四，“器”也有氣量之意，若以此延伸，便有君子心懷天下，氣量沒有固定的度，包容四海之意。古時君子多為有知識的階級或更有統治階級，他們是人民的牧羊人，當以容恕之道福澤天下，庇護萬民。而今之君子更當以仁之心，恕之方，向着道。
綜上所述四點，謂之“君子不器”。
讀《論語》有感《論語》是記載孔子及其部分弟於言行的語言，孔子死後由他的弟子及再傳弟子輯錄而成。這是一本十分值得讓人去閲讀，去品味的書。
四年級起，我便開始閲讀這本書，這裏面記載了孔子關於政治、哲學、教育、倫理、文學、藝術的道德修養各個方面的言論。
每當一有時間，我會棒着它貪婪地看。裏面讓我印象最深刻的是這麼一句：子貢問曰“孔文子向以謂之“文”也？”子曰：“敏而好學，不恥下問，是以謂之“文”也。”這句話的意思就是：子貢問孔子：“為什麼孔子的諡號是“文”呢？”孔子説：“他聰敏好學，不以向地位低下的人請教為恥導，所以諡足是“文”。”
讀了這句話，讓人有所深思。是的，我們在學習上能不恥下問，虛心請教別人，就一定會有所提高。可是有的同學認為問別人會顯出自己的笨、不聰明、這是不對的。你想想，連孔子這樣的大人物也請教過別人我們就不能嗎？孔子認為，什麼人都不是生下來就有學問的，所以他遇不懂的問題總是虛心向別人請教。所以，我們國小生就更要虛心地向別人請教了。不懂就問，不要感到羞恥，不會就不會，正所謂知只為知之，不知為不知，是知也。知道是知道，不知道是不知道，不要不懂裝懂，要虛心地去向別人請教。
《論語》這本書讓我受益匪淺，讓我從中得到的樂趣不計其數。大家需多讀這樣的書。因為，它值得你用心去閲讀。
《論語》，是中國春秋戰國時期一部語錄體散文集，主要記載孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再傳弟子編纂而成。全書共20篇、492章，首創“語錄體”。南宋時，朱熹將它與《孟子》《大學》《中庸》合為“四書”。
新的學期，我們學習了它其中的十二章，通過老師的講解，我明白了它們的意思，當我再次讀到“逝者如斯夫，不捨晝夜。”時，想起了以前寫作業時的場景：放假了，老師總會留一些作業，一開始還認真的在寫，過了十幾分鍾，我就摸摸這兒，摸摸那兒，當我拿起課外書要看時，還在心裏對自己説：就看十分鐘。可是十分鐘過去了，我仍然還想看，我心想：再看十分鐘吧！反正作業也不多，我半天就能寫完。五分鐘，十分鐘，十五分鐘……半個小時過去了，我還是沒放下手中的書。直到書的最後一頁被我翻過，已經過了兩個小時了，我抬頭看看牆上的鐘表，才發覺已經過了兩個小時了。我才埋頭奮筆疾書，但作業還是沒有在一天之內寫完。第二天上午，我又坐到書桌前，下定決心要在上午之前把作業寫完，可是我寫着寫着又想起昨天晚上吃飯時看的電影，裏面的搞笑情節讓我不禁笑了起來。過了一會兒，我才認真地埋頭寫作業，當我寫完作業時，已經是晚上了，本來今天可以痛痛快快的玩一天的，可是因為我寫作業時的不專心，這個計劃才“泡湯”的。就這樣，週末過去了。當我學了《論語》中的這句話時，恍然大悟：時間如流水一樣，一去不復返，我們“浪費”掉的時間，永遠也不會回來的。想想我看課外書，想電影裏的情節時，那些時間用來寫作業該多好啊！這樣的情況每天都會有，都是因為我不知道時間的寶貴，做着這件事，想着別的事，時間就是在這不知不覺間流逝。
《論語》，這部書中的一則就可以給我們這麼大的啟示，別説整部《論語》了！有人説：“半部《論語》治天下。”可見讀《論語》的好處是多麼大啊！“逝者如斯夫，不捨晝夜。”讓我們一起珍惜時間吧！
我們在生活中常常有這樣的困惑：
父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；
親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；
有時費盡心機想和領導、同事拉近關係，卻常常適得其反。
為什麼會這樣？
怎樣的關係才能稱作“好”呢？
孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”。為什麼兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態呢？
孔子的學生子游説：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（《論語·里仁》）“數”是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。
第五章子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關係；第二層次説君子成名之道在仁；第三層次説君子如仁者安於仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。
一般説富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會説貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕；貴，在社會中處高位，是指為官的人；貧指沒有財富，生活拮据，貧窮；賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也（《釋名·釋言語》）”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那麼，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界裏，人之為人的意義在於要超越基本慾望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什麼是君子呢？《論語》學而章有“人不知而不愠，不亦君子乎？”里仁章後文有“君子喻於義，小人喻於利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”。《孟子·滕文公上》説：“君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子説君子有不戰；荀子説君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。”漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言羣也；子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的意思，這裏無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什麼是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯繫起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子説：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是説君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在於立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什麼時候遇到什麼事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脱光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的慾望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期？
大千世界，在紛繁的社會中穿梭、在喧囂的世界裏，忙碌的人們都在為“幸福、快樂”而奮鬥，都希望擁有一份幸福快樂，可為何在物質越來越豐富的今天，人們的交往卻日趨“利益化”，快樂幸福指數並未等比上升？每天在川流不息的日子裏穿梭，在沸沸揚揚的生活中忙碌，“幸福、快樂”究竟在哪裏？細讀《論語》，用心感悟，也許我們會豁然開朗。
《論語》中子貢曾經問老師：“貧而無諂，富而無驕，何如？”，孔子認為，這很不錯了，但還有一個更高的境界，叫做“貧而樂，富而好禮者也。”一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的快樂。這種快樂，不會被貧困而剝奪，不會因富貴而驕奢，他依然是內心快樂富足的君子。其實，幸福是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。《論語》教給我們快樂的祕訣就是如何去找到你內心的安寧。耶穌曾説過：“一個人賺得了整個世界，卻喪失了自我，又有何益”？而一顆清明寧靜的靈魂卻能使我們即使在最風雨飄搖的日子裏，也能擁有一塊心中的樂土。有了“一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，超然物外，不被物質生活所累，始終保持一種心境的淡定和安寧的好心態，無論我們處於什麼人生狀態，幸福都會象花兒一樣綻放。
有一首詩説得好，“你改變不了環境，但你可以改變自己，你改變不了事實，但你可以改變態度，你改變不了過去，但你可以改變現在，你不能控制他人，但你可以掌握自己，你不能預知明天，但你可以把握今天，你不能樣樣順心，但你可以事事盡心，你不能左右天氣，但你可以改變心情，你不能選擇樣貌，但你可以展觀笑容。”讓我們用開闊的心胸去面對生活的缺憾，多一點寬容，保持一份淡定和平靜，在享受親人、朋友、甚至陌生人的關愛時，去傳遞一份自己的愛。那麼即使是缺憾、失意的生活，心靈同樣也可擁有一片海闊天空，“仁者，愛人”，給予別人，將使我們心中收穫比擁有更多的幸福。
有了內心的安寧，尋找快樂就是一件極其簡單的事情。用淡泊的襟懷，曠達的心胸，超逸的性情和閒適的心態去生活，將自己的情感和生命融入自然狀態，如孔夫子教導我們那樣去找到你內心的安寧，這就是快樂地生活的祕訣。清晨醒來，沐浴着清晨第一縷陽光，聆聽着鳥兒清脆的歌唱，邁着輕鬆而歡快的腳步去上班，任憑長髮飛揚，笑容在臉上綻放；與朋友邂逅，用友好的問候還有真誠的目光迎接對方；工作上積極努力，寬容，諒解放心中，友好地與同事相處，彼此成為彼此的榜樣；生活中恬淡自然，加上愛人的關懷，兒女的歡暢。誰説自己不是世上最為快樂的一個分子呢？其實，我們每個人無一不在享受着屬於自己的快樂，只是有時我們的眼睛被可惡的迷霧所遮障，暫時地遺失了分辨的方向。朋友，請擦亮自己的眼睛，定會驚奇地發現，等待迷霧散去，快樂幸福時光就在身旁盪漾，它象一顆晶瑩的寶石，在眼前熠熠閃亮！
讓我們用《論語》給心靈以陽光！用快樂心靈過濾紛繁，生活會變得純淨；用快樂心靈煅燒平淡，生活變得鮮明。快樂的心靈，會讓我們從逆境走上坦途，從失敗走向成功，從苦難走進幸福。
一直以來，“寬容”一詞是被我這樣詮釋的：寬容是一種美德。寬容，就是不與人斤斤計較，就是時時與人為善，就是寬恕別人的過失。再次很認真很仔細地拜讀了于丹老師的《論語心得》後，我不禁為自己的知識淺薄而慚愧不已，我也終於明白了寬容的另一個真諦：寬容別人，其實也是給自己的心靈讓路；寬容別人，善待別人的同時，其實就是在善待自己。因為只有在寬容的世界裏，人與人之間才能奏出和諧的生命之歌！於是我讓自己在忙忙碌碌中停下來對照對照，反思反思。
古人説：境由心生，境隨心轉。一個人是否快樂，不在於他擁有什麼，而在於他怎樣看待自己的擁有。西方人則説：“同一件事，想開了就是天堂，想不開就是地獄。” 的確，一個人的處境是苦是樂常是主觀的。 對此，我是深有感觸。記得我曾經的一位閨中密友，我們從小玩到大，在一起學習、一起工作，後來僅僅因為單位“評優”事件，她竟致多年的情誼於不顧，深深地傷害了我。當我得知真相後那種痛楚、傷心、失望的感覺是難以言表的。那次的打擊使我開始懷疑我一貫的人生觀和處事態度，我認為許多人在利益和友情之間選擇的是前者，所以從那以後原本快樂的我變得沉默了，經常生悶氣，脾氣也越來越差，我甚至曾想過與她絕交、也想過對她“以牙還牙”、“以其人之道還治其人之身”。但善良的愛人卻巧妙地告訴我遇事要理智、要冷靜，要學會寬容，並讓我學着寬容那位朋友。他説：“你現在就是在拿別人犯的錯誤來懲罰自己，所以你才會那麼痛苦。要減少自己的痛苦，你要學會寬容。寬容，意味着你不會再為他人的錯誤而懲罰自己。 寬容地對待自己，你就能心平氣和地工作、生活，這種心境是充實自己的良好狀態。”於是，在獨自痛苦地思索和反省之後，我發現那件事對我而言並沒有想象當中那樣糟糕，因為它教會了我認識人，使我在今後的日子裏走得更穩。後來，我一如既往地對待那位閨中密友。記得在我決定寬容她的那一剎那間，一直以來壓在我心頭的怨恨、憤怒、悲傷，全都莫名其妙地消失了，寬容使我又恢復了以前的快樂。那位女友後來給我寫了一封長信，向我表示歉意，並表達了她也要學會寬容待人，善待他人的.意願。多好的結局呀！它讓我們都明白了，學會寬容，對別人對自己都可成為一種毋需投資便能獲得的“精神補品”。學會寬容，不僅有益於身心健康，而且對贏得友誼，保持家庭和睦、婚姻美滿，乃至事業的成功都是必要的。我們仔細想想，為使別人痛苦，而自己的痛苦仍然存在，甚至比別人更痛苦，那又有什麼快樂而言呢，有什麼滿足可言呢？要降低傷痛，最好的辦法可能就只有寬容了。
因為學會了寬容，我給自己的心路找到了出口，我找回了失去了的快樂。所以，寬容別人，就是在寬容自己。生活中，當我們遇到挫折的時候，我們應該寬容自己，首先讓自己保持良好的心態，讓自己有戰勝困難的信心和勇氣；當我們不小心跌倒了，我們應該寬容自己，繼而不趴在地上懊悔，而是站起來擦亮眼睛繼續往前走；當我們的路走錯方向了，我們也應該寬容自己，繼而不停留在原地轉圈，而是迎着日月星辰，明辨方向不動搖；當別人不理解我們的時候，我們更應該寬容自己，要對自己充滿信心，相信時間終會證明一切，而不須急於解釋那一時難以説清的誤會。
再讀《論語心得》，我明白有了“寬容”隨身攜帶在自己的左右，既寬容別人，也寬容自己，那麼我們將是擁有了靈丹妙藥，我們可以時刻施展妙手回春，讓自己的心活得更健康，讓自己的一生更加“順水順風”……所以，朋友，請帶着“寬容”前行吧！
這個暑假看完了《論語》這本書，俗話説半部《論語》治天下，我之前全不知是什麼意思。在略讀了論語後我似乎也有獲益匪淺的感覺。
《論語》是根據春秋戰國時期的孔子與他的學生日常言語所撰寫的。孔子是儒家學派的創始人，他在思想上主張“仁”，在教育上主張“有教無類”“因材施教”。就是因為有孔子才會有今天的《論語》。《論語》集治國、修身、齊家、平天下於一身，是中國古代文化的精華所在。宋人趙普也曾説過這樣一句話“半部論語治天下”，可見《論語》一書對我們的用處之大了。
我們從小接受的就是儒家的“仁，義，禮，自，信”的倫理教育，從孔融三歲讓梨的尊禮，守禮，到范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”憂患意識，無不顯示着儒家學説對國民成長過程中千絲萬縷的滲透。幾千年來世人仍願意尊奉孔子，把他的話作為座右銘，作為修身養性的準則，我想這與孔子的“直道而事人，何往而不做黜！”的思想有着密切的關係，因為，我們都堅信：明天是正直人的世界！
孔子提倡仁愛，但他並不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。《論語》告訴我們，要本着平等和理性的態度去尊重每一個人，且彼此之間要留有一點分寸，有一點地。常言道：世界是個大家庭。既然是在“家”裏，就不免人各有志，人各有稟性，正如有愛茶者喜歡龍井，有愛好烏龍茶一樣，不過都是求真的一種心境。“不奪其真香”，“不損其真味”，那麼，還有什麼不可以真心待人，真誠説話，真情做人的道理呢！
子曰：“學而時習之，不亦説呼？有朋自遠方來，不亦樂呼？”子曰：“温故而知新，可以為師”。這是教給我們學習方法啊，很多學生學習很努力，但成績不理想，主要是學習方法不對，學習是要“學而時習之，温故而知新”的啊！子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。這句話教會我如何孝敬父母。而能使我一生受用還有“己所不欲，勿施於人”。這就是我的“聖經”，我更會牢記在心。
我在任何時候都能夠用到《論語》，可以是生活上、改正缺點上，珍惜時間上、學習上以及孝敬父母等等，都可以用到《論語》。《論語》的用處可真不小啊！這麼一讀，我就知道為什麼趙普説；“半部《論語》治天下了”，因為《論語》的用處真廣，什麼地方都能用得到。只要讀了一小部分的論語，並且理解了，用上了，就會使人一生都受用不盡。
有時經常聽到有些人怨天怨地，怨自己沒出生在一個好的家庭，怨自己運氣不好，做什麼事都不順。其實這些人生活還是不錯的，只不過看到生活過得比自己好的就心裏不平衡，自己沒本事就怨天怨地怨父母。但真正生活艱苦的人們很少有怨言，而是默默地工作着，生活着，他們用他們的勤勞，他們的質樸，過着普普通通而又充實幸福的生活，他們很滿足自己的生活，他們不去和別人比較什麼，他們覺得自己現在的生活很滿足了，當一個人不去妄想而踏踏實實地生活工作着，他們就很快樂了，也就是知足者常樂。現實就是這樣，出生有貴賤，能力有大小，但生活的快樂不快樂，知不知足就要看每個人自己了，每個人應該有自己的理想，但不是妄想，要自己去努力去付出。妄想是無止境的，生活在妄想裏的人他們對生活是永遠不滿足的，所以他們活得很累，他們要攀比，他們虛榮心強，見不得別人比他們好，他們永不知足，所以註定他們永遠不會快樂。
三人行必有我師焉，人生就在於學習，不分貴賤貧富，讓我們學會在簡簡單單的生活中感悟人生、體味快樂吧！
兩千五百年前，聖人孔子與弟子們一起開啟了中華文化的強大之夢。他歷經滄桑,飽嘗憂患,卻始終堅持對清平政治的追求,對苛政暴君的批判,對傳統美德的固守。
讀《論語》，於己受益匪淺。孔子思想以立身為出發點，希望我們具備君子的高尚品行，以禮束己。誠如孔子所言：“君子欲訥於言，而敏於行”。千年前，他就曾教育弟子，話要慢慢説，要三思而後説，不要口無遮攔，信口開河；辦事情一定要積極敏捷、果敢決斷、雷厲風行，不要拖泥帶水。可如今，有多少人是語言的巨人，行動的矮子啊！再如當今社會有太多人抱怨無人賞識不得重用，那麼如果讀到《論語》中“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”之言，相信你定會懂得只有努力做好自己，才能成為值得別人尊重甚至信任乃至重用的人。讓我們重讀《論語》，以禮束己，爭做君子。
讀《論語》，於國將和諧安定。子曰：“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”“和”是儒家所特別倡導的倫理，政治和社會原則。而曾子覺得，禮的推行和應用要以和諧為貴。和諧是一個國家想要發展的必然前提。縱觀古今，戰亂頻發的國家沒有一個是強大的，法律制度混亂的國家沒有一個是富強的。和諧是人民安居樂業的要求，法制健全更是國家長治久安的前提。只有做到二者相融共生才能擁有穩定的國家。“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與共者也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”這則孔子像弟子解釋了“禮”的本質——儉。放在現今，可以理解為“廉”。對官員來説，“廉”是執法鐵律；對百姓來説，“廉”是公正標杆；對國家來説，“廉”是立國之本。因為自古以來，無論是貧窮還是富貴，都無法擺脱“勤由節儉敗由奢”的定律。只有堅定公心，不貪圖名利，人民的生活才會幸福，國家才能安定富強。
《論語》的思想早已滲透進了中華民族的血脈當中，不僅影響着我們每一個的思維方式、價值取向，更傳承着中華數千年的文明。希望我們每一個人都能走進《論語》，去見證孔子那堅韌的人格、“仁者愛人”的胸懷、好學不倦的品質、言必信行必果的處事原則和“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的君子氣概。
今天，我懷着興奮的心情讀完了《論語》第一篇——《學而》。心裏猶如點亮了一盞明燈。《論語》是一部記載孔子及其弟子言行的書，它由孔子的弟子和再傳弟子編輯而成，核心思想是“仁”，《論語》中始終如一地貫穿了他的這一思想。
子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”這句話的意思是：“父母健在的時候，觀察他的志向，父母去世了，就要觀察他的行為，三年不更改父母的為人之道，那麼他的行為就能算是孝了。”百善孝為先，這一句是在深化孝這一道德觀念和道德行為。一個人如果連父母都不能盡孝的話，他是更不可能為社會、為國家盡責的。只要能做到孝，家庭就可以得到安定。
子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”這句話的意思是，有子説：“講信用要符合道義，承諾才能兑現。恭敬要合乎於禮，就能免遭恥辱。所依靠的，應該是親近自己的人。才是可靠的住的。”這句話告訴我們承諾別人的事情，要是自己可以辦到的，今後可以兑現，不是空頭支票。恭敬別人的時候，要顧忌到別人的身份，才不會遭受恥辱，招人煩感，這樣才是君子。
子曰：“學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”這句話的意思是，孔子説：“學習知識和道理，又能時常加以温習演變成自己的技能，這不是很愉悦的事情嗎？有志趣相投的夥伴從遠方慕名而來，這不也是很快樂的事情嗎？別人不瞭解自己也不覺得憤怒或怨恨，這不就是君子的作為嗎？”這句話是《論語》開篇的第一句，説明了學習的最高境界就是快樂，正如古語説所：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，所以，學習要先正心，不要把學習當做一項任務，而是一種快樂，是自我修身修心的快樂。不斷有志同道合的人，從遠方來，使自己的思想得到交流和傳播，也是一件很快樂的事情。最後一句向我們揭示了一個真理：越是有知識、有格調、有涵養的人，也越是寬容。
至此，我明白了。做人應該先講孝道，謹而信，泛愛眾，行有餘力，則以學文。
《論語·學而》中有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與！”意思是孝順父母，尊敬兄長，這應該就是行仁的根本吧！我的理解是孝順父母，尊敬兄長，友愛同學是每一個當代學生必須做到的事。
國中的我們，逐漸有了自己的思想和主見，有了自己的小祕密，也慢慢進入到青春叛逆期。我們在慢慢長大的同時，也要明白父母也在慢慢變老。如果沒有“孝弟”思想，就不能做到理解、體貼父母，與父母就會產生隔閡，我自己就有這樣的親身經歷。
我的老爸每次喝完酒回家，美曰其名就會找我“談心”。但在我眼裏，老爸和我講的都是“廢話”，我很反感，所以每次都很不耐煩不想聽。
學了這則《學而》後我開始反思自己對爸爸的態度，也常常思考：老爸為什麼喝酒？為什麼要喝完酒回來和我講“廢話”。漸漸地我明白了老爸在外喝酒，有他們成年人的無奈，其實是為了工作和這個家。之所以和我“談心”，是因為他平時不善於表達對我的愛，只有喝了酒才吐真言於我。但我卻覺得這是“廢話”，覺得老爸的“談心”讓我煩燥。那是我不理解父親，不懂父親深沉的愛呀！
什麼是“孝弟”，怎麼盡孝道？看似很深奧的話題，其實都源於我們生活中的小事，我們應該以“孝弟”為標尺，回到家主動跟父母問聲好，掛電話之前跟父母説再見，在外面玩提前告知父母，不讓父母擔心……記得爸爸和我説過，一個人快樂，不是真正的快樂，一家人快樂，才是真正的快樂。在我看來，只有好好孝順父母，尊師重兄才是一家人快樂的根本。
常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀了《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據説是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子説；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
學問齋