當我們積累了新的體會時，可以將其記錄在心得體會中，這麼做能夠提升我們的書面表達能力。那麼問題來了，應該如何寫心得體會呢？以下是小編收集整理的論語讀書心得，希望對大家有所幫助。
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”意思是：子貢説：“老師講授的禮、樂、詩、書的知識，依靠耳聞是能夠學到的；老師講授的人性和天道的論述，依靠耳聞是不能夠學到的。”
夫子即孔子，夫子的文章暨有文字的書籍，夫子的言性與天道暨無字之書了。對無字之書，只有用“心”去解讀，去領會了。
有個例子很能説明問題，春秋戰國時代，有一位擅長做車輪的能工巧匠叫輪扁。一天，他看到齊桓公在讀書，於是他問齊桓公看的.什麼書，都寫的什麼？齊桓公告訴輪扁，是聖人講道理的書。輪扁又問，這些聖人還活着嗎？齊桓公説都死了。輪扁説那就是聖人留下的糟粕了。齊桓公讓輪扁拿出合理的解釋。輪扁以做車輪為例，所有工匠都能講出相同的製作車輪的技巧，但誰都沒有他做的好。每次製作，輪扁都是憑心的感覺去做。做他們這一行的，那些不可言傳的訣竅，會隨着他們的死亡而離去。聖人心中許多隻可意會不可言傳的知識精華也會隨着聖人的死亡而死去，留下的只是膚淺粗略的東西。
姑且不去評論輪扁所謂的糟粕論，意中認為輪扁的話是符合現實的，也是有一定的哲理性的。毋庸置喙，世界上不可言傳的事物很多，就如所説的無字書，就不是通過傳授可以得到的。要想有所感悟，首先要通過老師傳授有字書本的知識後，掌握了一定的知識，有了自己的見解和理解能力，進而才有對社會的領悟和體會，並逐步達到能夠解讀無字書籍的程度。
之所以寫下如此感悟，是因為此前意中一直抱怨自己的寫作能力有限，不能把一些自己領悟很深的觀點、看法寫出來。對照“夫子之言性與天道，不可得而聞也”及輪扁的話，意中感悟尤深：連聖人都無法把自己對性與天道的感悟描述清楚明白，讓後人一目瞭然，何況意中？遂釋然。
孔子曰：“益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”------《論語.季氏》
最近讀了《于丹<論語>心得》，于丹的講評着實讓我佩服，但最讓我記憶猶新的還是大家孔老夫子的這一句話，它讓我想了很多。
孔子很看重一個人成長過程中朋友的作用，他主張我們交正直、誠實、知識面廣的朋友，而不贊同我們跟那些性情暴躁、優柔寡斷、心懷鬼胎的人做朋友。那些好的朋友可以在你怯懦的時候給你勇氣，在你猶豫不前的時候給你果決，在自己疑惑時幫助自己做出選擇。
其實交什麼樣的朋友，怎樣與朋友相處，考驗的是我們的眼光和智慧，我們讀論語，聽於丹講論語，從中學習到的是一種明辨的能力，是寬容的態度。選擇一個朋友就是選擇一種生活方式，而能夠選擇什麼樣的朋友，先要看自己配交什麼樣的朋友，自己站在一個什麼樣的人生座標上，只有明確自己的目標才是交到好朋友的'前提。朋友就好比一面明鏡，可以看出自己的得失，也可以反映出自己的道德品行。當自己因為方向而迷茫時，又可以及時為你指明方向。
在書中看到這樣一個蘇軾與佛印交往的故事：蘇軾是一個大才子，而佛印是一高僧，倆人經常在一起參襌，打坐。有一天倆人又在一起打坐。蘇軾問：你看我像什麼佛印答：我看你像尊佛。蘇軾聽後大笑，説："我看你像攤牛糞。"表面上，似乎佛印又吃了虧。回到家，蘇小妹對蘇軾説："參襌的人最講究是見心見性，你心中有眼中就有。佛印説你像尊佛，説明他心中有尊佛，而你説佛印像牛糞，想想你心中有什麼吧!"
生活中會有許多不如意甚至不合理，也許憑我們個人的力量無法改變，但我們卻可以改變自己的心情和態度。《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。我想：遇上開心的事，就盡情享受，與人分享，因為你的快樂也會讓別人快樂;遇上難過的事，一時的悲傷難過人之常情，但長時間沉迷於此，你的生活質量就會大大下降。希望大家都能在有限的生命裏快樂地生活!
一個人有什麼樣的朋友，直接反映着他的為人。選擇一個朋友，就是選擇一種生活方式。朋友，從一個側面體現了一個人的價值取向、人生觀、世界觀。俗話説：物以類聚人以羣分。我是很相信這句話的。這並不是説要把人分成三六九等，即使現實的可悲的社會中真正的平等仿如天方夜譚。志同道合的人走在一起的機會總會相對多一些，共同的理想、共同的愛好、共同的處世哲學……正是在諸多可以彼此理解容納的基礎上，才會成為朋友。事實上，你不能期望貴族會從心裏真正接受平民成為他們的一份子。他可能對你和藹可親、體貼照顧，那是一種教養、一種禮儀、一種體現自身優雅高貴的表現形式。無法通徹地瞭解相互的生活習俗、知識結構、文化構成等等，又何來的溝通和所謂的心靈碰撞?又談何長久的相處、融合及接納?
以前總説門當户對是封建毒害的殘餘，但真的沒有更現實的意義嗎?就我看來，它是為婚姻做一些必要的、經常被忽略的、精神層次上的鋪墊。當然，我並不是説要把其當成一種鐵定律例來執行，而是認為應該作為必要的參考來對待。
子曰：益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，損矣。
好的朋友是良師，他潛移默化地影響你的思想、行動，令你覺得快樂幸福，生活處處充滿陽光;好的朋友不見得時時刻刻陪伴在身邊，卻可以在你需要的時候默默地站在你身邊，也許僅僅是一個眼神、一句話語、一種態度、一份默契。
但是再好的朋友，也是需要距離的。否則就是非愛行為，就是事君數，思辱矣;朋友數，思疏矣。
那麼如何可以結交到好的朋友?最根本的，讓自己成為善良的、樂觀的、幸福的人，使自己與這些美好的品德相貼近，那麼至少可以在與這樣美好的人相遇時共品一杯茶。
《論語》的交友觀還有很多地方值得挖掘，但有一點好像沒有涉及到如何處理一個朋友羣的關係。即，幾個人彼此都是朋友，三五成羣。這裏面就不僅存在單純的兩兩交往的問題，還包含更復雜的一對多，多對多的問題。四、孔子和他的兩個學生説了這麼多《論語》中的交友觀，由於《論語》主要記載的是孔子的思想，我倒對孔子的朋友產生了興趣。我想孔子應該有很多朋友。
單就《論語》來看，我卻只找到兩處。一處是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。’以杖叩其脛。闕黨童子將命。或問之曰：‘益者與？’子曰：‘吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一處就是上面提到過的“朋友死，無所歸，曰：‘於我殯’。”後者不知從何考證，前者看來只是孔子所“和”之人，並非所“同”之人。孔子有沒有純乎價值認同的“知己”呢？僅看《論語》，似乎沒有。子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫如知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎！”退而求其次，孔子的學生中有沒有人能充當這一角色呢？有時，師生關係也可到達一種朋友關係。我不由自主地注意到了顏回和曾參。
從前，我之所以讀一本書是因為它來到了我的手邊，而書的主人又有耐心等待我一口氣或分幾天讀完它。後來，知道了有公共圖書館這等讀書的好地方，我也懶得去翻書目卡片，只是在開放閲覽室書架上隨手抓一本我能讀得進去的書。再後來，通過網絡，也約略知道近來新出的哪幾本書是值得一讀的，可我也往往只關注自己感興趣的，偶爾在瀏覽的網頁上碰到一兩本好書也都是大概的翻翻，很少有時間和心情靜下心來看，相逢或相違全憑運氣。所以，我讀《論語》也只是因為選了《中西經典選讀》這門課，於是從圖書館借了這本書。人們常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立。”
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的.孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據説是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子説；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。
在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就説我們班上的吧。在這個近80人的班集體裏，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博。但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
《論語》一書比較真實地記述了孔子及其弟子的言行，也比較集中地反映了孔子的思想。儒家創始人孔子的政治思想核心是“仁”、“禮”和“中庸”。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,其中有許多言論至今仍被世人視為至理。《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂(先師孔子的)語言。《論語》成於眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止;或啟發論辯，侃侃而談;富於變化，娓娓動人。
《論語》是儒家學派的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》並稱“四書五經”。
《論語》裏的每一句話都很短，但是其中藴涵的道理卻很深遠，仔細品之，總會從中發掘出很多適用、通用的道理，它以深入淺出的形式告訴我們怎樣工作、學習和生活，怎樣做人、交友和處世。
《論語》並不只是中國眾多古典文學中可有可無的一部分，我覺得中國配得上聖賢之稱的.也就只有孔子了。也許只有用“高山仰止，景行行止”這句話才能夠表達對孔子的無限的崇敬之情。孔子以其獨特的人格魅力深深地吸引着眾多愛好古典文學之士，從孔子的出生“生而首上圩頂，故因名曰丘雲”到“孔子以《詩》、《書》、禮、樂教，弟子蓋三千焉”。
孔子在《論語》中有這麼一句話，子曰：“可與言而不與言，失人，不可與言而與之言，失言。知者不失人，也不失言(《論語》衞靈公篇)”。按照孔子説的意思就是：如果你見到一個沒悟性或者這人太差，你追着、趕着跟他説話，那對不起，你話多了。所以他説，智者不失人，亦不失言。一個聰明的人，他不會錯過那些可教之人，但是他也不會對牛彈彈琴，追着可不教之才多話。所以也不失人，也不失言是對的。對於這方面，我們應該做一個客觀的分析，孔子的這句話是在<衞靈公篇>，講的是人與人交往的道理。
弟子問孔子説:“老師，以德抱怨何如?”子曰：“何以報德?”一個人已經以德報怨了，那他還拿什麼抱人家的恩德呢?當別人對你好時，你該怎麼辦呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨報怨”也不可取，因為怨怨相報何時了?還是“以直抱怨，以德報德!”如果有他人有負與你，對不起你了，用你的正直、耿介對待這件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回憒真正給你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面對這一切，即不是德也不是怨。人生有限，生也有涯。 把我們有限的情感，有限的才華用在最應該使用的地方。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，訉愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。”意思是説，為人子，為人弟者，在家裏孝敬父母，在外面敬愛兄長，言行謹慎而且守信用，博愛大眾，親近有仁德的人。做到這些後，還有多餘的精力，就在去學習文獻的知識。很好的闡述了躬行與學文的關係。説明了做人要以德為先。也就是《論語》中説的“仁”，我們今天説的德乃為人之根本。道德實踐也是學，與文獻知識是一脈相承的。
孔子的學生司馬牛曾經問過老師説：“老師啊，敢問君子，一個君子的狀態什麼樣呢?”老師回答得很簡單，四個字，叫做“不憂不懼”。這就是君子了?太簡單了吧?那老師又反問了他一句説：“內省不疚，何憂何懼啊?”一個人如果自我反省，內心沒有歉疚，上不愧蒼天祖先、下不愧子女父母，那麼自己的內心有什麼可內疚的?老百姓講一句話説：“為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。”這就是一種生命的坦然。孔子説，如果在當今社會，外在有如此多紛擾的聲音，我們偏偏困頓於一派喧囂之中，但是叩問內心，無憂無懼，這容易嗎?這還不夠做一個君子嗎?所以其實我們不要以為説君子就一定要兼濟天下、建功立業，於社會士工，做出大輝煌的人才配這個稱號。其實一個君子首先面對的是自己的心，有一份生命樸素的坦然。這對於今天的人來講，可能很艱難，因為我們面臨的每一個時刻都在變化。這種變化會讓我們充滿了迷思。
孔子有一句話：“事君數(念shuo4)，斯辱矣;朋友數、斯疏矣。”數，寫出來是數字的“數”，也就是過於密集的意思。“事君數”，指一個人在工作上對你的領導的態度：對你的上司老闆，你對他有言必從，不管是夜裏三點還是五點，他叫你就到，所有的事情你從來不違背。你想我這麼對他，他應該對我特別好吧?錯!他會認為你的人格沒尊嚴，離你招致羞辱不遠。這叫“斯辱矣”。因為他覺得你是仰望他的。我們有一句諺語説得好。當一個人在仰望他人的時候，其實他自己在跪着。你怎麼樣可以不仰望?就是你自己站起來。所以其實你對什麼人都不要做到數。你去這樣失去自我的尊嚴去伺候領導，那最後會招致羞辱。朋友呢?大家覺得朋友之間無所謂了吧?多好都沒關係。有一些男朋友説，我去我哥兒們家，我經常喝得酩酊大醉，我在他們家可以把他的冰箱翻得亂七八糟，他家和我家一樣。有些女朋友，一跟老公吵架了去找閨中密友，一把鼻涕一把淚地把什麼樣隱私都對人講。那閨中密友就出主意，説你離開這個男人吧，你離婚算了。其實這樣的朋友都一定好嗎?孔子説：“朋友數，斯疏矣。”朋友要走到這麼近的時候，就是疏遠的開始。為什麼呢?因為人與人之間，永遠要以個體生命的獨立尊敬為前提，包括父母對孩子。
在以後的學習、工作、處世中，我們要學習孔子那種“以直報怨，以德報德”的寬容之心;學習那種“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣”的謹慎;學習那種“恥其言而過氣行”的行為方式。讓我們也學會先人的“事父母，能竭其力，與朋友交，言而有信”的愛仁之心;有“敏於事而慎於言，就有道而正焉”的好學精神;“君子食無求飽，居無求安”的豁達、樸素與和諧;學習那種“常吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”的誠信精神;體會到“未若貧而樂，有道而正焉”的快樂。總之，讓我們成長為德、智、體、美全面發展的合格的接班人。
子曰:“學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”子曰：“三人行，必有我師焉。”孔子説的每一句話都那麼有哲理。打開《論語》去讀像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期。孔子生活在兩千多年前，他時我國古代著名的思想家，政治家，教育家.他曾教出了72名聖賢，讓人佩服至極.我最喜歡孔子的`這一句話:“君子泰而不驕，小人驕而不泰.”這句話.這句話中的“泰”表示着安詳坦然.這句話意味着君子安詳坦然，卻不驕傲自大;小人驕傲自大，卻不安詳坦然。做人要心平氣和敢於應對困難。
在應對困難時，不能急躁。媽媽以往給我講過這樣一個故事：從前有一個茶師隨主人到京城，為了不被人欺負，主人給他配了把劍。沒想到在路中有個浪人向他挑戰，他很懼怕，於是，他到大師家裏去求怎樣死，大師很奇怪。於是，茶師把前因後果都説了一遍。大師告訴他遇事要沉着冷靜。茶師與浪人見了面，浪人見了茶師，茶師笑臉應對，坦然自若，浪人見了如此情形，越來越緊張，越來越恍惚。最終，浪人不戰而敗。其實，是什麼樣的武功使茶師取勝呢?就是心靈的勇敢，是那種從容，篤定的氣勢。孔子的《論語》我會反覆地看，去品味。因為“温故而知新”。
我喜愛《論語》這本書。
《論語》作為儒家思想最重要的奠基，其語言質樸，含光藏暉，內涵豐富，博大精深，堪稱是一部不朽之經典之作，它確立以人為核心的道德思想體系，提出孝、悌、忠、信、恭、寬、敏、勇、直等一系列完整道德規範。在《論語》中，有關修身養性的道德學説之義最為殊勝，核心就是以德潤身，特別強調為仁由己、身體力行，以啟發每個人的自覺道德精神。
其一：《論語》中提出了“修己以敬”。倡導世人積善修德、提高道德修養，建立和平美好的世界，促使整個社會風氣的淳化，這是儒家倡導的“修身為本”的精義所在。目的是通過道德修養，提高自身的道德境界，鑄就君子人格或理性人格。修身一方面在於驅邪扶正，保持和發揮善心與德性；另一方面在於涵養正氣，比如君子坦蕩蕩的浩然之氣；“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫之氣；“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的大公無私之氣等。只有這樣，一個人才能處處以大局為重，以國家為重，才能公正廉明，大公無私，使社會正氣上揚。
其二：《論語》中倡導了道德修養理論與方法：自省、克己、慎獨、忠恕、中庸和力行。自省是在思想意識、情感態度、言論行動等各個方面去深刻認識自己、剖析自己；克己仍是指自我剋制、自我約束能力的影響，使自己的言行舉動都符合社會道德規範，促進社會的和諧；忠恕便是根據自己內心的體驗來推測別人的思想感受，將心比心，推己及人，設身處地為別人着想，更好地處理人際關係；而深度則是在自省和克己基礎上，使自我修養達到更高境界的一種修養方式；中庸就是寬容和接納異己，設身處地為人着想，聆聽別人的心聲，和諧人際關係。
讀《論語》使自己深刻地體會到：《論語》的'精要在與道德的踐行，知行合一，肯定了行的重要性。《論語》開宗明義第一句話就是：子曰：“學而時習之，不亦悦乎？”。因此我們在實踐中要堅持做到躬行踐履，言行一致，“言必信，行必果”。曾子説，“士，不可以不弘毅，任重而道遠。人以為己任，不亦重乎，死而後己，不亦遠乎。”道德修養的實現在於行動，而不是華麗的言辭。在現實中，我們要強調道德修養實踐的個人主體性，重實踐，重力行，輕空談。衡量人的品德不能只聽其言論，而應看其實際行動，故有“君子欲訥於言而敏與行”。
“行義以達其道”，只有堅持理性才能使“道”變成現實，我們要形成崇尚力行的風氣。同時在《論語》中不僅強調身體力行，躬行踐履，而且力主通過實踐在嚴酷的環境中去鍛鍊成長，去完善自己的人格，只有自覺地接受各種嚴酷環境的磨練和艱難挫折的考驗，才能獲得卓越的才能，形成完善的人格，達到崇高的道德境界。近代文學家魯迅先生的“我們自古以來，就有埋頭苦幹的人，拼命硬幹的人，為民請命的人，捨身求法的人，……他們是中國的脊樑。”這正是《論語》中積極進取，“知其不能為而為止”的精神。
我個人以為，今天讀《論語》要做到繼承吸取其精華，並賦予它新的時代內容，以提高全民族的道德意識、責任感和使命感，這才是學習、研究《論語》的現代價值所在。“富潤屋，德潤身”，是古人一向倡導的思想。我們每個人都要嚴於自律，注重修身養性，用高尚的道德標準要求自己，並以實際行動來影響、感染社會和他人，共同創建一個“人神胥悦，草木皆春”的社會，做到明是非，講道德，懂禮儀，知上進，形成良好的社會道德風尚。
最近的幾節語文課上，我們都是在討論《論語》。看了視頻後發現，《論語》中大部分的資料都提到了君子。我想，君子這一詞，應當是孔子畢生追求的目標，同時也是他教導學生要奮鬥的目標。
在孔子的理念當中，君子給我的感覺就是像一張白紙一樣潔白，同時又帶有出於污泥而不染的高貴。雖然他不必須是大富大貴的富家子弟，但卻散發着高貴，令人敬重的氣質，影響着身邊的每一個人。
當然這一切都是孔子夢想，世界上根本不會有這樣十全十美的人存在，就連提出這一理論的孔子，自身也有做不到的地方。可是我們還是要向着這樣一個目標去發展。雖然不能成為完美，但至少做到接近完美。
要成為君子，就要學會培養自我的高尚情操。像是“君子之交淡如水”“君子矜而不爭，羣而不黨。”等等。這些看似簡單的話語做起來是十分困難的'，異常是要堅持下去的時候。我們此刻身處中學，所以同學之間都應當是沒有猜疑，大家赤誠相待的。
可是當我們身處社會中時，各種各樣的利益關係，身份，地位的差異，使得人們不得不一步一個腳印地腳踏實地。以往讀過一本書，在裏面貫穿其中的一句話是“比鬼神更可怕的，是人心。”所以，即使是我們自身懷着赤誠之心，秉承君子之道與人交往，還是得處處細心。可是我也相信，若是有越來越多的人秉承君子之道，在人們的相互感染下，整一個社會的氛圍也會有所改變。
學問齋