善者不“辨”就是真理的獲得其實最終還是靠每個人自己的意識領悟，不是靠別人用語言告訴你的。世界上任何一句話，只有一半的真理，另一半是謬誤。語言是有侷限性的。“辨”者不善在於不要為了辨論而辨論，而是為了真理而辨論；真正有意義的辨論不能摻雜私心，要往一個方向想問題，而不是在言辭上亂下功夫為了駁倒對方而找言辭論據。現實中這樣的實例很多，比如我以前有一次跟朋友爭論的時候，我曾經問過他：你明明已經認同我的説法了，為什麼還要和我爭辨呢？他告訴我説：因為我們是在辨論呀，我總得找論據來堅持我的立場來駁倒你。
這就是不瞭解辨論侷限性而走向了誤區。天有不測之風雲，人有旦夕禍福；人間有忠奸，也有善惡；馬有優劣，人有賢愚；物以類聚，人以羣分；人類有其邏輯，天體也有其規律。若不善辨，豈能識之？不善辨析，登上高峯你也不知天之高；身處深谷你也不知地之厚。讀書不善辨析，無異於盲人摸象，摸來摸去，把大象摸成了變形金剛；研究不善辨析，無異於在黑暗中摸索，轉來轉去，又轉回原地；遠征不善辨析，無異於飛機上不配備指南針，隨時都有墜機折戟的隱患。善辨是老子“福兮，禍之所伏；禍兮，福之所倚”的哲學思維；善辨是孔子“因材施教”和“學而不思則罔，思而不學則殆”的教學藝術；善辨是孟子“窮則獨善其身，富則兼濟天下”的處世之道；善辨是陳勝“王侯將相寧有種乎”的對宿命論的堅決否定；善辨是蕭何月下追韓信的執著；善辨是曹操“青青子衿，悠悠我心，但為君故，沉吟至今”的'對賢才的渴望；善辨是周瑜“談笑間，檣櫓灰飛煙滅”的灑脱；善辨是謝安大戰在即還談笑風生的風度；善辨是陶淵明“悟以往之不諫，知來者之可追”的恍然頓悟；善辨是周文王屈尊下駕於渭水河邊而主動上鈎。？
無形的黑暗隱逸在光明的太陽裏，從而散發於人間，侵蝕着萬物。我們要有一顆善辨的眼光，辨善惡，辨真偽。儒家《大學》中闡述了“止於至善”的八個步驟：“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”其實，這裏所説的“正心、修身”就是“取捨善惡”，“家齊、國治、天下平”是取捨善惡之“果”，而“意誠”（也即具有判斷善惡的正知正念）是取捨善惡之“因”。如何才能“意誠”呢？這裏説得很清楚，必須“格物致知”——也即對什麼是善、什麼是惡進行仔細觀察和分析（格物），以獲得判斷善惡的智慧（致知）。精而言之，則善有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨。
為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。如果一個人行善卻不知道什麼是善、什麼是惡，就會出現自以為自己在行善，實際卻是造惡的現象，這樣就會枉費苦心，得不到真實的利益。在這真真假假，説謊成風的現代，求真辨偽似乎已成過往，消於風，滅於水。真的東西可以説成假的，假的可以變成真的，害別人的果最終會還於本人，這就意味着我們要求真。白樂天臨近西湖築亭，修稿成詩，這是對藝術的求真；祖沖之多演圓周率，子墨子潛心治學，在荒蠻時代探索科學真諦，這是對科學的求真。屈大夫沉吟江畔，隨湘水逝去，自沉汩羅，九死不悔；毛澤東學魏武揚鞭，縱然馬革裹屍魂歸關西，也要血染沙場，留名邊疆，這是偉人對人類社會的求真精神。求真就是對事物真諦的追求，是幹任何事情都要有的精神。
？國人辨則國智；國人辨則國強；國人善辨於歐美，則國勝於歐美；國人善辨於地球，則國雄於地球。美哉！我善辨中國，縱有千古，與天不老！壯哉！我善辨國人，橫有八方，與國無疆！吾若善辨，世界必變！
學問齋