在日常學習、工作或生活中，許多人都寫過作文吧，藉助作文人們可以實現文化交流的目的。你知道作文怎樣才能寫的好嗎？以下是小編整理的有關莊子的作文，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
初夏時節，微風徐來，拋下一絲絲清涼，草與泥土的氣息夾雜彌散在空氣中。大樹底下有一位戴着寬邊草帽的老者，腿微微翹着，仰面朝天，正悠閒地小憩，在夢中逍遙於天地之間。
初次與你相識，是偶然讀到關於你的一篇典故。
“俄然覺，則蘧蘧然周也”。不知是自己變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了自己。如此之疑問，流傳千古，讓無數人感歎。
再次遇見你，是在國中的課本里。
“子非我，安知我不知魚之樂”。讀完，會心一笑，可日後反覆品味，才從你的話中捕捉到“萬物與我並生，天地與我唯一”的獨特思想與審美情懷，不禁驚歎。
相比孔子帶着弟子們四處遊説，在戰亂的年代過着馬不停蹄的生活，你的淡然與率性，自由與逍遙，把我深深感動。
你説，人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。我曾以為人的一生總是要處於不停歇的奔忙之中，這樣才能顯現人生的價值。世俗予我無窮盡的煩惱，加之誘人的慾望。我常常在追逐這些慾望，總是不斷地爭取，就像穿上了傳説中的紅舞鞋，已經精疲力竭卻停不下來，僅僅只是渴望在這繁亂的世界裏立足一片天地，讓世界記住我。可惜當時的我太稚拙。直到後來我又讀到了關於你的“生有所息”的理念——它是一種人生境界，是一種超脱自然，又是靈魂深處那片刻的寧靜、自由與憩息。正如那平原上的大河，是遍歷風塵的徜徉。大自然與我們是合而為一的，大自然裏還有許多美等待着我停下手中的忙碌去一點一點發現。
寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲捲雲舒。無論萬事萬物如何變化，總有一些東西是不變的，而不變的就是這顆心，這顆淡泊名利、清靜無為、安時處順的心。人不過是偶然間來到這個世界上走過短暫的一程，許多人把一生都投入在追求功名之中，又遊刃於風口浪尖。雖説最終得到了世俗中的名望與短暫快樂，卻發現自己在其中失去了更多，但也無從彌補了。
以平常心面對人生際遇，心存一份寧靜與超脱，人之一生本是無常，這是一種生存的智慧，豈不樂哉？
你説，逍遙遊因為有所依而無法實現，可我看來，若能夠擺脱物質上的束縛，放下曾經所謂的苦苦追求，轉之平淡從容，生有所息，走走停停，欣然而往，欣然而歸，何嘗不是一種逍遙呢？
濮水上，你頭戴着一頂草帽，安然垂釣。土屋前，倚一把木椅，你揮筆洋灑着心中的意念。
原來，我的腦海中從未忘記過你的樣子。
在一個靜謐的月夜，平靜的湖面如同一個熟睡的嬰兒，傾聽着月光哼着那無聲的搖籃曲。於是，就在此時此刻，我遇見了你——莊子。
你身着一襲白衣，如同月光一樣輕盈，你花白的鬍子，是歲月的蹉跎，還是你智慧的象徵？
我覺得你像枯葉蝶。沒有五彩斑斕的翅膀，只有黯淡如土的雙翼。嬌豔的花朵不屬於你，你也對此不屑一顧，因為你有一棵屬於自己的大樹，一棵永世不朽的大樹。你不在乎沒有花的陪伴，因為你有千千萬萬的朋友，你們共同守護着，裝點着這棵生命之樹。你生活得簡簡單單，拋開一切煩惱與憂愁，只願停留在褐黃的枝幹上，與它融為一體，靜靜的思考，結合了詩人與哲人完美的靈魂，在文字的顛峯炫舞。即使面臨死亡，你也坦然，只是從樹梢墜落罷了，完成這人生最後一支舞。最後，優雅地落地，悄無聲息，如一粒塵埃，消失在這世間。
你説：“生命本是平淡而簡單的，與自然相和諧，與宇宙相生相息，即使僅為滄海一粟，那又如何？至少我會思考，我是一隻會思考的枯葉蝶。”
我又覺得你像荊棘鳥。生來從不喧嚷，你只是默默地追尋着，追尋着，追尋那最長的一根荊棘，你飛過森林，飛躍大海，翱翔在蒼茫的天地之間，不知疲倦地尋找着，飛翔着，因為你知道自己要的是什麼，你知道自己的價值在何方。即使那風千萬次的阻撓，即使那麻雀在枝頭吱吱喳喳地嘲諷，你依然執着，依然堅持着自己最初的夢想。終於有一天，你找到了那根最長最尖的荊棘，你奮不顧身地衝向它，讓它刺穿你的胸膛，鮮血染紅了那根荊棘，你放聲歌唱，造就了世間的絕唱。你心滿意足地笑着，逝去。你不後悔，因為你一生都在追求，都在奮鬥，為了理想而努力。
你説：“追尋是生命中最美好的一部分，追尋理想更是人生的一種境界。我的理想就是自由。生命因追尋而精彩，而對我來説，自由更是意義非凡。我是一隻不斷追尋的荊棘鳥。
我覺得……。
你説：“……。”
夜深了，你乘着風遠去了，一襲白衣在風中飄蕩，何等逍遙！
莊子，我多想與你促膝長談。
推開莊子的門，他不在。
本想與他交談，可惜，他不在。我漫步於草廬旁，落葉已積了八層。他真的在這裏住過嗎?還是讓他的智慧隨着自己的身影飄走了?
“不，我可以證明他在這兒住過。”循聲望去，原來是池中探出頭的魚。“我是他筆下快樂的魚，他從未想過自己是怎麼知道惠施是快樂的，但他卻知道我是快樂的。他現在的確不在這兒，但是你可以在任何地方找到他。他可能在清風中與你交談;也可能在這碧波里映出你的真實，你的心靈;他多半融入了你的心中。”魚搖動着尾巴，遊遠了。我站起身來，這可以照透人之心靈的碧波，不就是莊子的智慧嗎?
不知何時，肩上停了一隻蝴蝶。“他帶走的是我，留下的卻是他。我們在夢中飛舞，在花間大笑，我們讓後人疑惑已久，可我們卻感知着對方。他對這俗世累了、倦了，所以他為他妻子的解脱而開心。他無時無刻不在微笑，也無時無刻不在思考。他讓生命的每一刻都如我翅膀上的花紋一樣美豔。他選擇了我，讓自身也昇華得如此美麗。”蝴蝶撲閃着翅膀，飛入花間。我閉上眼，這直透心房的花香不也是莊子的智慧嗎?
“你是官吏?”腳邊爬來了一隻老龜。“不，不是，和你一樣不是。”我俯下身子。“好得很，清爽得很，莊子曾以我為喻，拒絕相位。其實，這泥土並不髒，曳尾於其中真的是世間最快活的事兒。有人曾問我帶着這麼重的殼行走累嗎?殊不知，我早就把殼視為自己的血與肉，又怎的會覺得累呢?就像有人問莊子讀那麼多書累嗎?在自然中行走累嗎?書與自然早已是他的血與骨，何談受累呢?”龜轉過身，爬向淤泥深處。我直起腰來，原來這淤泥中也藴藏着莊子的智慧呢……
莊子生於亂世，在世間唱着屬於他自己的狂想曲。他讚歎自然的偉大與人的渺小。並不是我們離莊子的智慧太遠，而是塵世的塵埃遮住了我們的心扉，困住了我們的腳步。自然是偉大的，人類是渺小的，但當二者合為一體時，人的渺小也就不可見了。這才是莊子智慧的根本嗎?
我不禁嘲笑自己的淺陋，竟在這裏等莊子回來。我應當去大自然，應當去世界上的每一角，去尋找，去拾起他遺留的智慧。
酒淡，如水；心靜，亦若水。
不介意吧，莊子，我想請你喝一杯淡酒。君子之交淡如水，酒淡得如同我們的友誼，隔着數千年時空的變遷，讓我們的心與心來一次碰杯。
我説莊子，你不必去向監河侯貸粟了，這裏有一杯酒。不過我還是欣賞你忿然作色的骨氣。一條涸轍之鮒，乞斗升之水求活，然而卻被漠視，見死不救，還故意講些大話空話，一如你家貧向監河侯借糧，監河侯傲慢地説：“諾。我將得邑金，將貸子三百，可乎？”你忿然作色，巧妙借喻揭露監河侯冷酷虛偽的真面目。揚長而去，是你高大的背影，凝聚着清高的骨氣。那就喝一杯淡酒以釋忿懷，我想説我真心佩服你。
我説莊子，其實你就是蝶，蝶就是你。這種恬然忘我的境界恐怕只有你才能達到吧。一直蝶從庭院飛向廣闊的天地，在花間休憩，在空中舞蹈，在林中徜徉。一如你，避開錯綜複雜的塵世，靜觀花開花落，雲捲雲舒。在冬日裏蝶化成一片雪花，莊子你呢？持竿垂釣不顧。是呀，外面太冷了，已是冬日，你只好躺在牀上構想春天，也構想一個太平的世界。
我説莊子，你逍遙嗎？我本靜靜地等你説：“不，我不逍遙。”可我卻聽到另一個聲音：“當然，我很逍遙。”是嗎？你説其實，人生的逍遙並不在於物質，而存在於靈魂。大鵬振翅而飛，摶扶搖羊角而上，絕雲氣，負青天，然後圖南。可是它需要大風，沒有大風，就無法托起龐大的翅膀。大鵬可以算這世間最自由的動物了，然而它仍需要依靠。可見，物質上的富有並不代表逍遙。你指着遠處一隻蝶，輕輕地説；“你看，蝴蝶一生所到之處無非花叢，樹林，低空而已，大千世界裏它如滄海一粟。可是它忘我地在花間飛舞，儘管它無法達到大鵬的高度，可是它活得無憂無慮，它是逍遙的。達到逍遙需要靈魂的超脱。乘天地之正，而御六氣之變，以遊無窮者，可乎？”我很慚愧，我本想你家貧如洗，被物質所累，一定有無窮的煩惱，沒想到你如此淡定，看破世俗，在自己的精神家園裏遊樂。喝一杯吧，你這個逍遙的人。
儘管隔着數千年，我仍想請你喝一杯淡酒。淡得，如你桀驁的身影。
一杯淡酒，一份愫懷。我們一起舉杯，為你淡泊逍遙的人生祝福！
大雪落盡，長街延展，一輪明月下守望着一棵孤獨的樹，那是一種不可企及的嫵媚。
——題記
走近你，沒有熟悉的詞能修飾你睿智的筆觸。眼冷心熱的你在凡塵中穿梭，夢裏不停地構築着赤子的社會。在這樣一個文化屈從政治的環境裏，你是孤樹一幟的莊子，永遠在世人不可褻瀆的境界中做着一個個美麗的夢。
你不求名利，不求富貴，面對朝堂之邀你仍可以兀自悠閒垂釣。總是你明白，隱居是對清潔的放逐，你也只能居於山野。你對世俗的嘲弄也只是你無奈的偽裝吧？
遠離廟堂，走近江湖。你脱離了塵世的是是非非，構建着只屬於自己的精神江湖。
如果説儒家是封建制度的產物，是有千萬追逐名利的儒生頂起來的，那麼你，莊子，只是純粹，用你的人格魅力在博大的中華文化中屹立不倒。
你心中的世界，究竟是什麼樣的？赤子之心又是什麼？易中天教授説，你心中的社會，用八個字概括，便是“人如赤子，民如野鹿”。即人人都是無慾無求的，沒有思想，沒有慾望，如同初生之嬰兒，自然人人都是幸福的；百姓都如野生的動物一樣，想吃便吃，想睡便睡，不要政府，不要官吏，那麼這個社會也是沒有痛苦的。我不懂，你口中這樣渾渾噩噩的人民，怎麼會是幸福的？
或許，你的思想，真是凡人不能企及的。
再次走近你，竟不再迷惑。若真能“人如赤子，民如野鹿”，也許真的會沒有苦難與哀痛。你高棲於世人之上，俯視着眾生，離我們那麼遠，又離世界的核心那麼近。你以棄塵絕然的姿態築起了略顯孤寂的精神城堡，影響着一代代炎黃子孫。
你一遍遍的構築這影影綽綽的精神家園，一遍遍重温着那個關乎世界的夢。你精神的城堡，似乎仍舊遙遠地不可企及。你的靈性，你的自然，你的神祕，一次次闖進我幼稚的心靈。於是在某個午後，懷着近乎崇敬的心靈，不住地品讀你的精神世界。
你如同迷宮般的思想指引着我，吸引着我，也影響着我。品味你，無論站在怎樣的高度，都彌補不了雲泥般的差距。
莊子，一輪孤月下守望的一株孤獨的樹，那是一種難以企及的嫵媚。
説起莊子，他那面對惠子堅不可摧的論據時的沉靜自如與神機妙算，着實為我所驚歎。再觀北冥有魚，嘶~我想認識認識他……
“只有極惡極善之人，才能無刻不向人們散發出魅力，這樣才能被稱為王，倘若是與之相比，對於不知方向的愚昧之人，則是連昏君都不如，真正的王即有野心。”古希臘中的侵略王是這麼説的。
莊子所在的戰國時期，縱觀七大國，難道沒有“野心至極”的王嗎？像是嬴政，卻也絲毫未能吸引莊子的追隨。他不像晉陶潛那般退隱於林，不同世俗同流合污；也不像同朝的公孫衍、張儀，日日夜夜在政治中度過。莊子就像是於鄉野間飄遊，但又不躲政治戰亂的一種融合體，不避世不入世，卻擁有隱士謀士都渴求不到的無所至極的自由。“天地與我並生，萬物與我唯一”，在這種“無憂無慮”的生活中，比世人更久更深地去思考，與外界契合無間，使得他完全以藝術的心去看待世界，而傳説中的“大鵬與鯤”也只不過是他內心志趣情感的化身而已。
這樣的莊子，多了幾分常人少有的浪漫，這樣我想到了盛唐的李白。和莊子有幾分相似，李白大多靠着心情作詩，這使得他的詩文筆鋒犀利，語言機敏，他在大唐中隨心遊樂，像極了莊子那隨心所欲的境界與心態。大概唯一不同的是莊子常常要捱餓，但他這個肚子可不簡單，竟讓他放棄了楚王邀請，一心只為釣魚吃。
莊子，我依舊不夠認識他！
“好面譽人者，亦好背而毀之”，一個偶然，莊子的一席話，一掃我多日的陰霾——因考試失利而招致好友背後取笑的鬱悶。“既為好友，豈能有如此小人的行徑？”憤憤不能釋懷中，是莊子在這一刻點醒了我，我開始對人生有些領悟。
四月的一個夜晚，帶着幾分敬仰，走近莊子。“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已”。曾以為，童年中玩耍無可厚非；也以為，年少還有大把光陰可揮霍。此時方明白：人生苦短，去日無多。“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹”，“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。人生，最傷不起的，就是一個“等”字。
莊子的一句句肺腑之言，點醒了我這個夢中人。如春日暖陽、夏之清風、秋之朝露、冬之瑞雪，讓我怦然心動。“聖人不死，大盜不止”、“竊鈎者誅，竊國者為諸侯”，沒有掩飾，沒有矯情，一語道明塵世間的遊戲規則。如此智慧，試問人世間誰能比肩？無怪乎魯迅如此評價他：“汪洋闢闔，儀態萬方。晚周諸子之作，莫能先也。”
曾為范仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”激情澎湃；也曾為蘇軾“一蓑煙雨任平生”而惆悵數日；又憶起陶淵明“開荒南野際，守拙歸園田”的瀟灑淡然；但唯有莊子“無己無功無名無所待”讓我頓悟人生，笑盡蒼生。
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。人生一世，草木一秋。“日出而作，日入而息。逍遙於天地之間，而心意自得”。當我們順其自然安心做好自己，芸芸眾生各復其本時，我們看世界不再挑剔，不再矯情，任生命逐時光腳步，開放，凋謝，去等待下一個春天。諸子百家中，只有莊子能如此淡然洞察天機，點破玄機，還生命本質。
生活中總有不易察覺的瑣碎擺滿了我們的生活。進幼兒園之前，我們是快樂的，但是一旦我們從大流入園、入國小、入中學，進入教育軌道，不快樂已如影隨形，揮之不去。學業的競爭壓力、分數的困擾、老師的期待、父母的目標，壓得我們從此喘不過氣，忘卻了春夏秋冬的韻味。
是莊子，還給我一個新的春天。我一遍遍品味他的哲理，“井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰”、“鳳兮鳳兮，何德之衰也。來世不可待，往世不可追也”、方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可”，字字珠璣，句句精闢。
在吟誦中，我開始成長，一蜕先前稚嫩。人這一生，是不能幻想生活圓滿，不能享受盡所有春天的。人的一生，註定要經歷坎坷，品嚐苦澀與無奈，倍受挫折與失意呀！原來人的一生，可以如此度過：在春去秋來中體驗生命的快樂，讓自己燦爛活在世上，綻放一世美麗。如王維詩中所描繪：“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗户寂無人，紛紛開且落。”
邂逅莊子，記住了夢蝶，記住瞭解牛，更明白了生命的含義。生命長短有界限，唯一無界限的是在短暫的人生裏，融進無窮的快樂。世間人，有一種情懷不問結果，就是對生命自信的瀟灑。
莊子，這個三生修來的朋友，讓我伴你共逍遙。
古往今來，如此多名人志士，説實話，我個人認為最具神祕色彩的人便是莊子。
為什麼？
因為我認為，他不可以被稱為“人”，而是“橋”。是連通現實與虛幻的橋。生活在戰亂困苦時代的他，看似只是個衣着破爛的小老頭子，然而他腐朽的身軀裏寄居着極偉大的靈魂，那是個憂國憂民，極富哲思的靈魂。可惜受時代所迫，愛國之情無法抒發。但與此同時，他靈魂的真正偉大之處被激發了。
“若是現實真如此慘淡，那麼便引領人們走向另一個現實。”莊子用離奇荒謬的語言訴説着這一點。他筆耕不輟，在文字中透出理想世界的真正美好。他不顧物質生活，一心追求個體在精神方面的幸福。就算現實再艱難，也沒人能把手伸進他的大腦，那是他自己的安樂鄉，充斥着強烈主觀色彩與浪漫主義的美好社會在這裏構建……
這個腐朽社會，他用冷眼相對，冷漠的棄之不顧。
他，真是如此嗎？
不，不是吧。所有的一切都是希望將人民引往正確的道路。但誰又知道，在他對世界冷眼旁觀的背後，又隱藏着多少無奈與辛酸。
“有待”與“無待”，正是於此之上建立的思想。
正因為莊子深知這個世界充斥的絕望，才希望將所有人引向美好的自由世界。不依靠他人，不依託社會，方能獲得絕對自由。正因為看見時代的悲哀，才愈叫人們去追求“絕對自由”，因為那才是脱離苦海的惟一道路。
但偉大的靈魂終究敵不過現實，化成蝶飛走了。但莊子思想的精髓，還依然留在此地。
今天，儘管社會美好，但慾望、疾病、恐懼依然橫行。我相信，無論何時，莊子的思想都會像一顆飛逝的流星，儘管時間很短，仍會照亮黑暗的時代。
“飛吧。”我彷彿聽到莊子在耳邊的囈語。
穿梭在名與利交織的大網之中，望着熙熙攘攘奔走的人羣，不自然的感覺漫上心頭。恍惚間，我似看到了化蝶的莊子。
古往今來，有多少文臣武將，一生所求無非是是身後的一個諡號，讓君王封他“文”，封他“武”，封他“忠”，封他“孝”等等。好像當這個諡號刻在墓誌銘上之時，他一生的失落都在這一刻得到了補償。但莊子對其不屑一顧：“名者，實之賓也，吾將為賓乎！”
莊子講過這樣一個故事：兩個民族，觸氏與蠻氏，為了蝸牛角大的土地而打了一場曠日持久的戰爭。多麼可笑的故事，而我隨即感受到的，就是一絲悲愁，“心為形役”。這是多麼不值得。
回首莊子，“寧其生而曳尾於塗中，”多麼自由！“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，又是多麼瀟灑！活在當下，若能看穿名，看透利，那麼我們心中將有一份多大的空間，又能達到一種何等寬廣的境界啊！
充天斥地的一個“惑”字，古往今來一直瀰漫在天地之間：“小人以身殉利，士則以身殉名，大夫以身殉家，聖人，則以身殉天下。”於是乎，莊子拋出了自己追求一生的理想：“至人無求，神人無功，生人無名。”如果一個人達到了這種心遊萬物的境界，擁有了這種自由歡暢的心靈，他在這個世界上還會不果敢嗎？在他面對這紛紜萬象時還會有什麼不能超越的呢？“遊心於漠，和氣於淡。”這是莊子給我們的最好啟發。
還能記得齊白石老人嗎？他畫畫不為名，不欲利，只為自己逍遙自在，在成為一代宗師後竟可以用自己的畫去換區區一顆白菜，達到如此境界不得不讓後生景仰啊！
但如今，很多人越是面臨重大抉擇時，越會失手，其實他們不是輸給了別人，而是輸給了自己。失敗，是因為缺少一顆平常心，敗給了內心的“在乎”二字：在乎名、在乎利、在乎得失、在乎別人的看法……而這種種在乎，往往使我們在面臨大事時，戰戰兢兢，束手束腳，驚慌失措。過分地患得，所以患失。
緊隨着莊子，身處於如此喧囂膚淺的現代世界中，我站成了一棵樹，硬成了一塊石，清成了一捧水，凝成了一掊土……
上古的荊楚大地，曾居住過這樣一位先人――惟楚有材，於斯為盛，他的名字響徹天地：莊周！
適己任性，他渴望自由自在的生活，就像“元嬰”一般。但是，不得。於是又降格以求其次，於是便有了“莊生曉夢迷蝴蝶”的浪漫飛揚，於是便有了“九萬里風鵬正舉”的陶醉……
返樸歸真，他希望清淨無為的生活，希望大家都無所作為，順其自然地生活，可以成天冥想，然後一想再想。但是，又不得。最後也不得不痛斥道：“夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之匿，輿馬之飾，不忍為也”。
列子御風、錦衣夜行，興許他就是為浪漫而生的吧。且不説他滿紙的寓言，且不説他自然般的生活，單説他“一尺之棰，日取其半，萬世不竭”。請問，這現實嗎？總有人説這是微積分的萌芽，我卻一直不敢苟同，畢竟莊子對這些的認識跟其後千年的人們的認識大抵是不同的。好，假設我認為這是對的，是真理吧。但是務實的墨子始終還是不同意這種近乎荒誕的推論，這是後話。因了浪漫，然後便有了鯤鵬展翅、骷髏皺眉、鼈龜對話、蛇風相惜，承傳千古。
曳尾於洪荒之中，振翅於南溟之上，作為第一批發現“時空無限”的人，他迷茫了。思前想後，“吾生也有涯而知也無涯”，於是乎，“以有涯隨無涯，殆矣！”――似乎走進了“不可知論”的衚衕裏。
即使處於人類文明的軸心時代，他的思想也總是超前的，以至於《莊子》在莊周在世時便受到了熱烈的追捧……
將萬物齊，然後擊否而歌，他似乎看破了塵世，似乎註定要羽化，然後登仙的……
一生逍遙遊，齊天地齊萬物齊死生，然後説“太初有道……”，因了他汪洋的思緒，因了他萬方的儀態，因了他懸河的口才以及恣肆的筆墨，這時候，他莊子在國人的心目中已經不僅僅是莊子了，至少已經是位充滿神祕色彩的南華仙人了。
然而，世間的一切在他看來都是浮生魅影般的無足輕重麼？或許是，又或許不是。
想想莊子的生活的年代裏，封建制度正蠶食着大周固有的奴隸制度，整個社會都無時不刻地處在風雲沒測的變革之中，新舊階級的利益衝突亦自然愈演愈烈了。於是便有一部分奴隸主或封建領主的地位逐漸被下降為自耕農――其中便可能有一些包括包括莊子在內的貴族子弟們，他們每天都可以清楚地感受到貴族的身份和特權正迅速地從他們身體中流失！或許因為如此，莊子才可以那麼空前絕後地荒誕着筆鋒、鞭撻着世界、歌詠着天堂吧，難保這不是他釋放上層壓力的唯一方式呵……
一直有種感覺，感覺莊子離我們很遠，又很近――遠，可以遠到我們連他的生辰卒日都不從考證；近，又近到他無處不在無孔不入的飄逸的思緒讓我們直感覺莊子他還活在我們身邊。
最後，那麼他到底是一無所作為的落魄書生抑或是壯哉偉矣的明達聖人，便全靠你自己去判辨了。或許可以説，命運讓他跌倒了生活的谷底，卻將他推向了更一個高峯？
一點星辰，照亮了星空回家的道路，內心中那茫然的心啊，星星之火融化着南極大陸呢。又是誰悠閒中舒適彈奏着驪歌?哦，莊周吧!
想象着，那個風度翩翩的男子，又該是種怎樣的情懷?是啊，我想，莊子就像天上的白雲，與大道並生之人也。
人人都知道莊子想着烽火連天的戰國動盪年代中獨處一邊悠然自得的形象。在我看來，莊子是一個真正窺見大道之人。古時候，恐怕最時髦的詞便是這個“道”了。可是又有多少人真正體會到了呢?老子云：“道可道，非常道。”之後便隨着笛聲而悠揚而去，千古之謎，我想，《莊周夢蝶》便是窺見了，此間妙處，他不會將自己的內心隨着外物的改變而改變，在他看來，人與蝶又有怎樣的區別呢?不過，都是道的產物，藉助道來相互轉換罷了。此間便是天道吧，使其淡泊，使其逍遙，我想我們還鄙視以深入地去挖掘吧。
也許，會有貧窮之時，但，我想莊子應是逍遙之人。人人都知道，莊子拒絕當官，卻風餐露宿，保持自己內心之高潔。這或許便是他逍遙之處。《莊子》開篇就是“北冥有魚，其名鯤鵬”等等雲者。這足以見其精神已超越世俗之境，獨往與天地之間的逍遙了吧。確實如此，這有可以給我們多少借鑑呢?當今社會之壓力，若是有莊周者的浩瀚，豁達之意境，不就更好了嗎?
莊周乃我國之偉大哲人也。説起如此，是他繼承了老子的“自然無為”之思想吧。所以，在我看來，莊子是一個自然清靜無為之人。當然，這裏並不是貶義詞。官方説法是“無為而無所不為”，在此，便想先解釋解釋另外的一種意思。我想，莊子的無為，應該是保持其本心，即“天地與我並生，萬物與我為一”之境界，摒棄一切世俗之妄為已達到的境界。是讓萬物自然之發展而不動用人為來破壞的境界。那樣，便是可以聽到大地呼吸之聲，樹木彼此嬉戲之聲。“泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。”這幾句話，便是能有所體現的。魚兒放棄了彼此間人為的感情，去追逐江河之大道所在，光輝如此，夕陽卻明媚，達到無為之境界。古今中外之哲人，又有幾人能夠如此呢?最後，我覺得，莊子應該是一個會放棄之人。放棄，對於許多人來説是很容易的，其實不然。我想，如果有人問我“放棄與堅持哪個難?”我想是放棄，莊子可以放棄生死，以天地為棺，日月星辰為葬品，這該是一種怎樣逍遙自得，看透生死的境界。莊子認為生與死不過是一種形式上的轉換罷了，最終都是要回歸大道的。這種境界又有何人能做到呢?
對於莊子，便到這兒思緒終止。淡然，今日所談不過是冰山一角。我想，在我心中，一定有着什麼人，對月當歌，飲酒舞劍，逍遙自得，此為天之道吧。
“至人無己，神人無功，聖人無名”。
莊子，莊周，字子休，宋國蒙人，是東周戰國中的思想家、哲學家和文學家，同時，他也是道家學派的主要代表人之一。
莊子一生以筆效忠萬物，其著作《齊物論》、《逍遙遊》更是流傳甚遠，莊子的後世將莊子的言論集結成冊，命名為《莊子》。即使是現在，《莊子》也久富盛名。莊子的文章具有濃厚的浪漫色彩，對後世文學有着深遠的影響。莊子喜託寓言以廣其意，在他一生所述的所有寓言中，以《濠梁之辯》、《鴟得腐鼠》和《莊周夢蝶》等為著名。而他的散文更是精妙，其散文因其浪漫色彩和唯心主義，在先秦諸子中風格獨具，善於譬喻，在古代散文中罕有其比。
在我看來，莊子的筆尖如此從容，由心而出，由情而發，多的是因為他一生消遙自由。莊子崇尚自由，一生只做過宋國地方漆園吏，史稱“漆園傲吏”。他鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保留獨立的人格，追求逍遙無恃的精神自由，因此，他曾拒絕楚威王之聘，甘願一生清貧愛自由。莊子熱愛自由、熱愛山水，所以才有了《逍遙遊》，也有了那句“至人無己、神人無功、聖人無名”。
莊子是道家學派的主要代表人之一，一心向道，莊子思想深受老子引教，創新出更多思想，其思想富有哲理，被世人所傳誦。甚至，莊子提出的“內聖外王”對儒家也影響深遠。莊子主張“天人合一、清靜無為”。有着“天地與我並生，萬物與我為一”的主觀精神境界。精神皈依於老子的哲學。
我敬莊子，敬他的“捨得”，敬他的“淡泊”。淡泊是多少人畢生所求，人生能做出的“捨得”大概也寥寥無幾，即使唱了多少遍“原諒我這一生不羈放縱愛自由”，最終也是為了錢財名利投奔進世俗的煙火當中。淡泊，難;捨得，難;自由，難。莊子之魂，難難難。幾度行走於凡塵之中，他是凡人，或是聖人，我也記不真切。他的身肉早在千百年的泥土中化作春泥，而他的思想將千阻萬難繼續傳承下去。
“莊生齊物同歸一，我道同中有不同，逐性逍遙中一致，鸞鳳終較勝蛇蟲”。
“萬古高風一子休，南華妙道幾時修。”
中華古有莊子之魂，卻也似莊周夢蝶，不知是有了古時才有了莊魂，還是有了莊魂，才有了古時啊。
微風輕撫，揚起淡淡的水波，楊柳垂堤，點出回回水紋，一串連影，映入眼簾……是他嗎?那個穿越兩千多年的人，那個淡泊名利，視權利如糞土的人——莊子嗎?
當諸侯混戰時，爭霸天下，莊子不願與統治者同流合污，便辭官隱居，潛心研究道學。大大繼承併發揚了老聃，楊朱學説，與老子並稱“道家之祖”。他把“貴生”、“為我“引向”達生”，“忘我”歸結為“道”，“我”合一。在我眼中的他，是潛心鑽研的人。
當“惠子相樑”，怕他來搶做宰相，莊子不願同他爭辯，以故事來諷刺惠子。莊子將自己比作鵷雛，高潔，志向遠大，將惠子比作鴟，醉心功名，猜疑他人。用故事來告訴惠子，他不是那種鴟，愛吃腐鼠的鴟。在我眼中的他，是想鵷雛一樣高潔的人。
當他夫人去世，別人都哭喪着臉為他悲哀，可莊子卻笑嘻嘻的拍手，他為他夫人的離去感到快樂，在別人眼中，也許他就是個瘋子。在我看來，他已淡然面對生死，把生死置至身後，無所畏懼。對於生、死，我們也許很怕他們的來到，而莊子缺欣然接受，因為在他心中，有比生、死更重要的。在我眼中的他，是坦然面對一切的人。
當他到濮水邊釣魚時，楚王派人請他做官，他卻不為所動。説他寧願做一隻抱着尾巴在泥中爬的烏龜。在紛擾的爭鬥中，自由被蒙了一層淡淡的.塵。他拂去塵埃，摒棄朝中的爾虞我詐，詩意的生活着。在我眼中的他，是嚮往自由的人。
當他死去時，他的弟子都在痛哭流涕，因為莊子對他們有恩，他們卻連一口薄棺都買不起，而莊子卻在臨死前對他們説：做人不能太偏心，你們買棺材，螻蟻食我，你們不買棺材，我暴屍荒野，烏鴉老鷹食我，你們為什麼非要讓螻蟻食我，而不讓烏鴉老鷹食我，那樣豈不是太偏心了嗎?他連生死都看得如此平淡，對他來説還有什麼重要的?在我眼中的他，是一個讓我敬佩的人。
微風依舊吹拂，吹動這歷史中每一顆塵土，莊子在歷史的長河中，路明星一般閃耀，他的平靜內心，他超越一切的靈魂，他的“天人合一”和“清靜無為”的思想……都在我眼中如花一般綻放。
想到莊子，我心裏是懷有無比的敬意和欽佩的，但始終又有些淒涼苦楚夾雜着，讓我好似哽咽着一口火，烈到讓人窒息的淚，但嚥下去的卻是寒撤背髓的冰。我眼中的莊子好像是一團火，一團埋藏在暗無邊際的海底的卻不肯熄滅的火;我眼中的莊子是一頭死去的神象，靈魂躲藏在螞蟻體內仰天長嘯;我眼中的莊子是一條橫亙冥海的巨鯤，卻渴望一億九萬里的翱翔自由!莊子是弱小中潛藏的偉大，是砂礫中磅礴世界，是濁世中的謫仙，他落魄但安然無恙。
他無功但至聖!
偉大的人同樣也是極端的人，他們在自己的世界裏主宰一切，一手執矛一手執頓，伐戮着。但現實中卻屢屢碰壁，痛苦坎坷着，就因為他們是時代的覺醒者和代言人，他們的所見所聞所想都剝開表象直指本質。因此，他們註定是痛苦的!莊子亦如此，也並大多數人眼中，莊子是一個消極避世的隱者，從他的文章和他的思想主張中，很少會找到孔子的仁愛禮德，也很難找到孟子的國家天下，他極力避開這些，全身心的迴歸自然，他是蝴蝶是鵬鳥，是游魚，因為只有化身自然萬物的，他才心神自在，逍遙安然。單着真的是莊子的全部嗎?
是的，偉大的人都是極端的人，他們擁有絕對的是非觀念，他們也是情感屬性最強烈最敏感的人羣。所以，莊子的消極退避，莊子的自由安然，莊子極力追求的逍遙，而無所侍的精神境界。甚至於到了最後的，我入蝶之夢還是蝶入我之夢的恍惚難辨，都是他在污濁的現實中求而不得，而又不願同流合污的歸宿。莊子有怒，有悲，有苦，有求不得，這骨錚錚節操高潔，目空權勢利祿，就像醴泉棲梧桐的鳳凰目空貓頭鷹抓下的腐鼠一樣，也因為他的這些情感傾向讓他被污世束縛的軀體有了他身鯤鵬的意思，這是需要如何強大的靈魂和細想才能做到的。
莊子，一個神一樣的凡人，一個凡人一樣的神。他的率性自在，他的超然通達，他的順天知命，都融入在他那汪洋恣肆的文字中，並終將滲透到一代又一代的後人的精，骨，血和靈魂中!永難為時間消逝!
莊子曰：“至人無已，神人無功，聖人無名。”
戰國時期，諸候爭霸，混戰一方。有一人卻視其為虛無，潛心研究心中的“道"一一他就是莊子，一位偉大的思想家，哲學家和文學家。
莊子，名周，宋國蒙人，著有《逍遙遊》，《齊物論》等著名篇章。《莊子》的行文風格和《論語》，《孟子》等不同，其語言活潑幽默，善用寓言故事來表述思想，多用比喻的手法，生動形象極具浪漫主義色彩，是中華文學史上的瑰寶。我眼中的莊子就像他的語言風格一樣，活潑而睿智，幽默而清高，他的形象與孔子，孟子等思想家也不同，更加融於普通人的生活之中。
我眼中的莊子是淡泊名利的。相傳，楚威王曾希望任用莊子，但莊子打了個巧妙的比喻，從而委婉地拒絕了。如果你是一隻長壽的烏龜，你是願意死後被人類供起來，還是活着時在水潭裏自由遊動?官吏們選擇了後者，莊子也是。當世界充滿了利益的誘惑時，是怎樣的意志令莊子筆直走向前方?
這就與莊子的思想有關了。莊子是道家的代表人物之一，他繼承併發揚了老子“無為而治“的思想。很多人會認為道家的無為是“無所作為”，一開始我也是這樣想的，但當我讀完莊子的《逍遙遊》中，莊子讓鯤鵬與小生物相比，讓官吏與賢者明君對比，並通過莊子和惠子關於“無用”的討論講述了莊子的觀點，無為一一是循着自然法則產生的客觀行為，是與自然相融合而產生的行為。莊子認為，世間萬物雖形態各不相同，有像花草樹木一樣可見之物，也有像人類情感一樣虛無之物，但它們的本質都是一樣。莊子雲：“有人，有天也;有天，亦有天也。”這便是莊子的核心思想，也是道家的思想一一萬物合一，清靜無為。
莊子思想中的最高境界不是儒家的”仁”，而是思想跳脱肉體和自然共遊。令靈魂與自然相融，令思想跳脱所有的條條框框，超越凡世一切，這就是“道”。只要你悟了道，不説掌管天下，就算是生死又有何可在乎呢?莊子在妻子逝世後擊鼓而歌，面對惠子的責問，他再次體現出萬物合一的思想。生死就如四季一樣，不過是一個往復循環的自然過程，從無形變為有形，從有形化為無形，尊重生死便是無為。看看幾十年前的莊子，再看看現在那些用藥物來逃避死亡的人類，只得歎息。
莊子的思想與我產生了共鳴，世上沒有有形的神，有的是自然的“道”，世上的一切都遠不及思想的最高境界，在那個只有靈魂的，自由無限制的世界裏，何以為人也可以化蝶，可以像鯤鵬一般展翅高飛。可惜的是，這種境界從古至今誰能達到，就連莊子本人，也不可避免的要每日食三餐，夜晚墜入夢鄉，在悟道的過程中人仍是肉體凡胎，所以侷限在於，要是人人都”無為而治”，那誰為人類提供必要的需求呢?這就是我們及後人所要思考的問題，要不然莊子的思想只能淪為幻想。
我眼中的莊子，就是這樣，如一隻鯤鵬，一隻蝴蝶，思想逍遙於自然之間。
“莊子，戰國時期偉大的思想家、哲學家和文學家，哲學家和文學家，是道家學説的主要創始人，與道家始祖老子並稱為‘老莊’，他的代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等”。這是歷史中的莊子。
莊子的大半生處於宋王偃時期，宋王偃的殘暴光、昏庸無道，為莊子的思想造成極大的影響。他一生推崇無為而治、天人合一。但他的無為並不是碌碌一生，無所作為。他的無為是順應天道。天指“自然”，人指“人類”。在如今人類自認為可以戰勝自然的時代，我們需要他的思考，學習他的思想，學會尊敬自然。
生處於戰亂時期，莊子早便將生與死看淡。人説他無情，他為亡妻擊鼓而歌。孰不知，這便是真正的莊子，全世界在哭泣，唯獨莊子在笑;人們害怕死亡的來臨，他卻不留戀生。他的無為，他的清寧，他的追求精神上的安寧，都註定了他只能是遠古的聖人，生活在那片恆古不變的古老星河下，永不逝去。
我愛莊子，並不是因為他的偉大，而是因為他的浪漫，他明知不可能的幻想。在一覽無餘的草原上，他靜卧在矮小的山坡上，陽光輕撒在他不再年輕的面龐上，他正在午睡。一隻小小的蝴蝶緩緩落在你顫鼻翼上，它微微扇動着翅膀，一開一合。他睜開眼睛，面露微笑，蝴蝶又飛走了。莊子，你為什麼笑呢?是因為你通過那小小的生靈看到了生命的奧祕嗎?還是你根本只是純粹的感激自然的友善呢?我不知道，也不想知道，但你用深沉的聲音沉吟道：“不知周之夢為蝴蝶，蝴蝶之夢為周與?”
我敬愛的莊子啊，你是希望變為蝴蝶自由自在的習翔嗎?可是，你要知道，當你真正變為蝴蝶時，你又會懷念身為莊周的時光啊!畢竟，喪失是常態，獲得才是異態啊!
你明明擁有無數的思考，但為什麼不去做官呢?我知道，你是孩子氣的，只是固執地不願為俗事所累，所以你是聖人莊子，而不是宰相莊子。
你總是忍耐，默默接受命運的不公。總是微笑，一直向前聆聽彼岸的朝歌;總是無畏;心甘情願做不同於人們的“異類”。在混沌的夜中，你一睡便是千年，你是否會歎一聲人生如夢，又可後悔自己未能完成的事太多了呢?
有人説，你是拜月的莊周，是迷夢的蝴蝶，但我眼中的你只是個常懷赤子之心的文人，隨心隨性。
2000多年前的春秋戰國時期，諸侯亂戰，連年不休，戰事慘烈。戰爭給人們帶來苦難的同時，也給思想家、教育家們宣揚自己思想的空間，各家學派都在這被血浸染的土壤中開出思想的花朵。其中卻有一朵花是百花中的異類，卻又一直被保留至今，從未枯萎。這朵花就是道，莊子便是這花的養護人。
最初認識他、知曉他是在語文書上，看着關於他的一則則短文，腦中想象着他高冷而又機靈地講着故事來諷刺他人。
莊子的一生如浮雲，隨風而來、伴風而去，似乎既無對生的渴求，也無對死的畏懼。當他妻子過世時，他敲着鑼歌唱，歡送着妻子的離去。這在常人看就是瘋子之舉，殊不知他面對生死的淡然使他獲得了超越生死的自由。
莊子一生清貧，卻不以為苦。貧困給予他更多別樣的思想，他安於貧、樂於貧，當曹商諷刺他貧困，顯擺自己的富貴時，莊子不以為然，一針見血地指出曹商為了富貴，丟失了人的尊嚴為秦王舔痔瘡去了。他尖鋭的話語揭露了因人們的欲求而丟失本真的可怕。話似不雅，內容卻不得不叫人歎服。他放浪形骸，直率，在貧困中活出屬於自己的精彩。
當幸運之神光顧莊子時，他將幸運之神拒之門外，悄然躲藏了。當他在水邊釣魚時，楚王派人請他做官，他不為所動，將自己比作只願在水中游玩而不願當奉獻祭祀的烏龜，在紛擾的塵世中，自由被灰塵覆蓋，是莊子拂去塵埃，願在世間過着自己的愜意生活。
莊子為了直指人心，不惜用偏激的語言來諷刺人們，喚醒人們那顆因物質而迷失的心。正因如此，當時人對莊子不解，只認為他有着偏激的思想，卻看不到他那顆悲天憫人而又無人理解的心。正因這般，當惠子死去時，莊子大哭，因為他知道世上再無理解他的人了。
人生本來就有很多困擾，死讓人畏懼，貧窮使人身心受摧，富貴榮華使人迷失自己，而莊子超越了這一切，看淡了這一切，他如一陣清風，來無影、去無蹤。不被理解的莊子是不幸的，而作為2000多年後的我們若還不能讀懂、理解莊子，那更是不幸的。
在這浮華的世間，我們需要一顆淡然處世的莊子之心，笑看雲淡風輕，守住心中的一片寧靜。
莊子淡汩名利，拒絕利誘，亂世之中，獨做清流。
當時羣侯爭霸天下，莊子不願同流合污，便隱居山林專心著書，他將“貴生，為我，達我，忘我”歸結為道我合一。“鯤之大，不知其幾千裏也；化而為鳥，其名為鵬。”文筆清新幽默，加入想象，採用寓言故事的形式，教會人們做人處事的道理。“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？’”善用譬喻，活潑風趣，睿智深刻，意趣橫生，汪洋恣肆。總體來説，莊子的文章極具浪漫主義風格，贏得無數文學人士的仰慕，代表了先秦散文的最高成就，在中國文學史上獨樹一幟，脱離了當時語錄體的形式。
莊子學問淵博，無意仕途。
曾遊歷過很多多國家，做過宋國地方漆園吏，曾一度受到好評，被楚威王相中，想收了他做相國，莊子拒絕厚禮，日：千金，重利；卿相，尊位也，子獨不見效祭之犧牛乎？子獨不見郊之養食，衣以文繡，以刀大廟，當是之時欲為河豚，豈可得乎亟去，無污我。莊子言下之意讓使者快快離去，不要玷污了他，自己寧願終生歸隱山林自由自在的生活，也不願被國事束縛。他終生不做官，只為讓自己身心愉悦。
斯人已去，雖死猶生，儘管他早已不在人世，但他的哲學思想和文學語言都給予中國曆代思想家以深刻的影響，在中國的文學及思想界都有着重要地位，《齊物論》、《逍遙遊》和《大宗師》都集中反映了莊子倡導的自由主義思想，發揚了老莊哲學，傳承了老子思想。
諸子之中，孔武權謀，王詡迷信，惠施勢力，韓非冷酷，在我眼中，唯有莊子，不懼風雨，用言行做出表率，影響着我們，引導着我們。
鯤鵬的形象在中似乎留了-道痕，很熟悉又有些陌生。以前當然是知道“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裏也”這樣的名句，這次賞後更深入地看到了莊子的眉宇之間。莊子的逍遙之意注入到文裏，使每個字，每個標點都有一種酒脱的氣概。莊子在戰國時期生活，長期的紛爭戰亂使他開始嚮往更高更遠的地方。看着世間萬物，他幻想着自己變成這物，可大可小，心中自有輪廓。
莊子是道家學派的代表，“無為而治”是這學派的中心。莊子的“無為”體現在萬物，這何不是一種狂？在這個年代，他的心早已飛了出去，怎會侷限於此？這個地方，已經容不下他的思想，他的一舉一動。
落到生活中，我還看到了他與惠子之間的鬥嘴。莊子是善智辯的。由於他自己本身的快樂，導致他看的萬物彷彿都是快樂的。他偷換概念，表面似乎辯贏了惠子，可在邏輯上，惠子是更勝一籌的。他似乎很驕傲，看到的萬物不過是他的裝飾。
也正是因為如此，在他的高度幾乎無人可以真正踩穩腳跟站立着，與他平行。
蔚藍的天空中有一隻鵬，它借風而盤旋直上；水中有一羣魚兒，它們悠困地來來往往。現實與幻想的分界原來也是有空間的，莊子便站在那裏，傲倪萬物。
我如何以空洞的言辭，來描繪一個遨遊九天之外，桀驁不羈的靈魂呢？
我如何以笨拙的口舌，來道出一卷汪洋恣肆，渾厚雄奇的大道至言呢？
太初有道。這道混混沌沌，是萬物的源頭，是宇宙的秩序；天上星辰藉着這道運行，地上萬物藉着這道生長消亡。“真人”擁有這道，便懷抱宇宙，背倚日月，超脱功名生死，與萬物渾然一體。莊子便是半個“真人”，他窺探到了大道的蹤跡，使用手中神奇的妙筆，啟蒙世人愚頑的靈魂。於是，一部曠世奇書——《莊子》，從他的筆下誕生了。
一部《莊子》，不像儒家的刻板説教，不像名家的炫目巧辯，更不像法家的壓抑苛刻，夜讀《莊子》，是精神的洗浴，是在遼遠的大道中暢行，是在怪誕的寓言裏翱翔，是在空靈的詞藻中悠遊。自由奔放的文風、深邃悠遠的狂想，將文學與思想結合到近乎完美的程度。賞文之奇麗，悟道之幽隱，讀罷一篇，心神暢快淋漓，自覺胸中清風習習，飄飄然輕盈若飛。
莊子，姓莊名周，戰國時宋國人，繼承並發展了老子的道家學説，著有《莊子》一書。他一生清貧，擁有才能卻不屑於入仕為官，只做過漆園吏一類的小官吏。他像謫仙一樣悠遊四方，釣於濮水，遊於濠上，談論大道，直至終了。
有人説，莊子的思想是消極的悲觀的，我卻不以為然。莊子的歸隱，乃是為了探尋深遠的大道，自由自在，還璞歸真，楚王願把國事託付於他，他卻漫不經心地答道“吾將曳尾於塗中”，這並不是消極的態度：功名利祿對於他來説輕如薄霧，不足為道，而忙於國家政務，更是背離他的理想。大到一個國家，小到一個人，只有順其自然，不去違背其中的規律，才能獲得“大治”。況且一個悲觀消極的人，會在妻子死後“鼓琴”嗎？會幻想自己化為蝴蝶，翩然流連於花間嗎？外物與自己，在他的認識中已經渾然一體，是對立而統一的；得到與失去，無非是物質的存在形式的改變，並沒有真正的得到與失去。正因為看開了，他才能保持平和喜悦的心境，不受外物的紛擾，持守本真。
因此，大道是質樸而玄妙的。莊子眼中的理想社會，同樣是質樸的，是桃花源一般的和諧社會。人民拋棄雕琢的華飾，捨棄心機和巧智，迴歸到自然的狀態中，民風淳樸，安閒而快樂，這是多麼唯美的理想啊！沒有慾望，沒有爭鬥，天下真若如此，還怕得不到治理嗎？可惜，“道”是俗人所厭惡和不解的；那麼得“道”的社會，豈不是像烏托邦一樣遙遠、難以企及嗎？
唉，我等平庸之輩，如何用學鳩的短淺目光，窺視大鵬的蹤跡呢？如何用貓頭鷹的狹隘心胸，測度鵷鶵的無量胸懷呢？我在這裏講説莊子，談論的豈不是聖人的糟粕嗎？“予嘗為女妄言之，女亦以妄聽之！”
就讓這“大道”的精神，寄身於“聖人的糟粕”，一代一代源遠流長吧。
正如莊子自己在《養生主》篇末打的比方：“指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。”
“你是蝴蝶？還是你自己呢？”
前幾日的語文課上，第一次接觸《莊周夢蝶》和莊子這個有趣的靈魂。“不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？”這句話讓我忽地掉進了一個奇妙玄幻的世界，在這個世界中，好像愛麗斯漫遊仙境中的那個無盡的兔子洞，顛來倒去。荒誕、離奇卻不失智慧，黑與白好像不是相對對立的顏色，而是相近的。
我佩服莊子的那份心中的無待與自由。
他心的自由已經為自己的靈魂插上了翅膀，身雖在簡陋的草屋中，心卻如鯤鵬，飛至九重天，化身宇宙之中，落得一片寧靜無漪的超然境界。這份境界何曾不是很多人嚮往追求終生，卻難以企及。打個簡單的比方，有人想去一個國家旅行，時常以各種理由放棄，有幾人能真的能做到“世界那麼大，我想去看看”，這便是莊子所厭惡的一種“有恃而恐”態度，一種“待有”的思想。
但是，我們也需要明確，莊子“待無”，他實際上也待了一份“道”。這份道是無形的，是空明的，是靈澈的。所以縱然儒家與道家是截然不同的教派，但卻都有相通之處。孔子也講過“從心所欲，不逾矩”，只有將道德規則根植於心，才能做到“無待”，而這樣，自然地依從於道，也就是“待無”。
莊子，實在是一個有趣的人，其實也是一個追求物我相忘，摒棄小我的人，他的所作所為有些讓我想起三毛—一個我十分喜歡的作家，她便能拋棄一部分的自己與理性，去追求自己所崇尚的自由與感性。
“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”這也便告訴了我們，當我們真正無所依靠的時候，我們所不刻意追求的結果，會於我們不經意的過程中展現出來。
諸子百家，我尤其喜歡莊子的“道”，他是少有的極具個性的古代哲人。他的豁達、淡泊以及對於自然與自由的追求，也是我一直夢寐以求的理想境界。
在《惠子相樑》中，莊子自喻鵷雛。“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”，並把宰相之位視如腐鼠，可見他的志向高潔、淡泊名利。莊子是一位賢士，且又有楚王請他出山相助，但他卻也只願做一隻自由之龜，過一些超然物外，貧窮卻非潦倒的生活。如此的莊子，又怎不令我敬佩？生於亂世，卻又始終如一地堅持對於自由的追求。在權貴面前可以如此灑脱和淡然的，天下又有多少人？而在這些為數不多的人中，莊子當數第一人。莊子不屑權貴，不僅是因為他安貧樂道，權力和財富對他毫無吸引力，更重要的是，在他心中自由是他真正想要的，與其順從君王，不如與天地合一。
能夠不理世俗，追求心中所求是莊子的獨特之處。而莊子的天真爛漫，恰似孩童，又是他另一個特點。莊子觀魚可以體會想象到魚兒出遊從容的快樂；莊子夢蝶，竟分不清是莊周夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢見了莊周。莊子是可愛的，他具有哲學家罕見的天真爛漫的品質，而且善辯幽默，沒有古時讀書人的迂腐。
説到自由，是可貴也是最難求的東西。現實生活中，有太多的東西，包括人心都是不自由的。有多少人從小夢想自由，卻一次又一次被現實潑了冷水，最後自願成為現實物質生活中的囚犯。自由和自然讓我向往，中國的孩子在學習上得不到自由，更別説是生活了！縱觀全國有那麼多的學校，可大多數孩子卻過着幾乎類似的同一種生活。這讓人心寒！少補一節課就彷彿會落下，少做一次作業就會被批評捱罵，少年活躍向上的心就被這樣惶恐不安的囚禁在一起。自以為還過得不錯，卻不知道山外更鮮活照人的生活！莊子阿莊子，他就像是我的希望的寄託。我渴望將來我會有自己真正想要的生活，行走在旅途上，去發現被人類忘記的生活最真實的面貌，去發掘生活最可愛動人的一面。
迴歸自然，人心可以迴歸寧靜。莊子是無數追求自由的人心中的燈火，照亮人心，照亮了被黑暗沮喪失敗吞噬的人心。別人口中的“好”，對自己而言並非真的好。只有是自己純樸的內心最想要的，才是真的好。莊子曾説“相忘於江湖”，對於我來説江湖意味着更廣闊的世界，“忘”是要忘記世俗的醜惡與疲倦，並非所有人都可以超凡脱俗。我們畢竟生於塵世，但至少要保留心中的一方淨土，至少要在失落時記起莊子的豁達。
百人讀莊子，就有百種莊子。而我眼中的莊子是自由追求的象徵，他的豁達、淡泊也正是我想要追求的。
初識莊子，是那句“相濡以沫，不如相忘於江湖。”平平淡淡的語氣，卻在我心中勾勒出清晰的痕跡。莊子迫於那個特殊年代的塵世喧囂，不得不作驚人之語。他在一個瘋狂的年代裏，用更瘋狂的語調喊出真理。
他是自由與真理的偏執狂。
首篇大談自由的逍遙遊，通過藉助外物而“自由”遨遊天地的例子，來襯托聖人放開心神而遨遊天下的自由。為什麼古往今來，無數的賢人名士喜歡莊子？因為在莊子的思想中，宣揚着在無法改變的現實面前，解放自己，獲得精神自由的釋懷法則。這種自由比起依託外物更加高級，它來自於精神，依託於精神，並且可以通過人的精神降低自己對世俗的渴望，從而鶴立雞羣，平和理智，行為“隨心所欲而不逾矩”，自由也便隨之而來。
“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”
順從天地萬物的本性，駕馭着天地變化，行遊於絕對自由的境界。這在當時的民眾的眼中，分明就是神話，嗤笑一下就過去了。可它卻成為求道者心中的“道”，不示功名，不求名望，摒棄小我，追求絕對自由、通達、物我兩忘的境界。
僅僅依靠無，依靠道。我很難想象“無待”的境界。我們都是凡人，我們都生活在一個龐大的社會中，我們有家庭，有事業，有自己的追求和夢。無依無靠、無所牽掛固然理想，但我們生來的自身條件便已束縛了我們。我們真的可以達到嗎？
這個問題的答案是不確定的。但我抬頭，通過漫漫的歷史長河。思想的洪流中，映着一隻輕巧的銀蝶。它拍拍翅膀，抖落一身銀光；又眨了眨眼睛，安然地向那幽深的天幕中飛去。
第一次認識莊周，是因為“莊周夢蝶”。小時候的我也曾經希望化成蝶，所以很羨慕莊周。
後來，我也漸漸對這隻蝴蝶有所瞭解。他明明是個槁項黃馘的老頭，卻在文章中化成飛鳥魚蟲，能與動物説話聊天的天神，他筆墨中的那種顛倒怪誕，就像格列佛遊記中那般離奇，現如今也變成了超凡脱俗的自由的嚮往。
莊周是隻擅長飛翔的鳥。他是鵷雛，非醴泉不飲，非練實不食。不和鴟搶食腐鼠，就像他不和惠子搶相位；寧願做只活在泥中的自由之龜，也不願腰纏萬貫，錦繡纏身的金龜；他的心靈就像那大鵬一樣，扶搖而上九萬里。他觀魚可以體會魚兒的從容快樂，他夢蝶竟難以分開彼此。他就像個孩子一樣，他的筆墨就像孩子筆下的童話世界，窈兮冥兮，總染上一層夢魘，夢幻般的色彩，創造一番超現實的幻覺氛圍來。
莊子的生活也不見得好，環堵蕭然，窮閭陋巷，奇妙的想法卻從中間萌發，莊子是嚮往自由的，一種超出凡世的自由，沒有虛偽、期滿、詐騙，只有真善美。他想象動物一般生活。人的世界都是故事編出來的，金錢、慾望、學校、政府，包括語言。動物怎麼會思考那麼多？它的幸福就是填飽肚子，想要什麼，不想要什麼，它們比人清楚。莊子就是人類世界中的動物，他只不過喜歡用筆墨抒發情感，而不是一些野蠻的行為。他看淡了生死，無所謂憂樂，只想自己過的高興就行，這也是一種生活方式，過動物的生活又何嘗不是一種解脱？
我猜，莊子要是一種動物，一定是隻鳥。當只麻雀吧——既然他這麼嚮往自由，就應該四處飛翔，日日高歌，在田野中做只快樂的麻雀，不羨慕金絲籠裏的畫眉哥兒。他要帶着劍拔弩張的春秋戰國的空氣，輕輕飛過如今的城市上空。
不知道，莊子這輩子是否如了心願？
莊子是誰？“北冥有魚，其名為鯤”、“化而為鳥，其名為鵬”。他是那條鯤，那隻鵬，他也是那隻蝴蝶，那個在亂世中願求一方淨土的莊周。
生在那個時代是他的幸運也是他的不幸。“爭地以戰，殺人盈野，徵城以戰，殺人盈城。”沒有世道，沒有真理，最切實際的就是死亡。昏庸的君主，連綿的戰爭，灰色的世界。他能幹什麼？謳歌幸福？尖鋭的、沉痛的思想。如果他生在一個太平盛世，國泰民安，無憂無慮，他會想這麼多、寫這麼多嗎？矛盾的社會現狀讓他變成了一個思想家，而不是快樂的傻子。
“……鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”大鵬很大，它自由嗎？莊子説，它不自由。它“有待”。就是因為大鵬太大了，不依賴點什麼，甚至連動也動不了。李白以大鵬自比，是少年時代開始的，那時以他的傲氣，自詡“大鵬”，一定只取了片面意義：那個正面的、志向高遠的大鵬，而不是可憐的要靠風、水才得以移動的反面的大鵬。死前的李白，仍固執的認為大鵬帶走他，這時的大鵬，與莊子這裏的大鵬才是一隻——那隻“有待”的、無助的大鳥。
可是仔細想想，“無待”是不可能的。莊子嚮往自由，絕對自由而不是相對自由。他認為絕對自由的前提是“無待”，也就是無所依賴。這是不可能的。人不可能脱離賴以生存的氧氣與水。拋開今天科學上的必要的“有待”，就拿莊子那個時代他認為的“有待”來説，功名俸祿是依賴，可是衣、房這些難道不是依賴嗎？依賴衣服御寒，依賴食物充飢，這些也是“有待”。不吃不喝不穿就是“無待”嗎？不，你還在依賴的站立着。“無待”就是不可能的，所以“無待”是莊子想象的產物之一，一個失敗而又成功的產物。
莊子錯了。“無待”也不一定絕對自由，“有待”也不一定不自由。自由不重要，快樂才是最重要的，因為自由的目的是快樂。一個快樂的傻子，每天都很快樂的活着，依賴很多東西，他不自由，但是他很快樂——假如莊子有一天真的“無待”了，他會為自己為什麼取得“無待”而冥思苦想，他自由了，但他不一定快樂。混亂的時代讓他的思想過於集中統一，讓他認為只有絕對自由才會快樂。想象一下，那低調簡單快樂的生活着、有相對自由的小鳥，與高高在上、不屑腐肉的大鵬，哪個更快樂、更自由？
“有待”讓人有了侷限性，束縛了人的眼界。但是我們可以在“有待”中追求。大鵬飛得那麼高，可它“有待”了，所以他看到的，還是普通的天空。“無待”可以看到天空中本來是什麼顏色的雲？莊子這麼認為。也許不是呢？在“有待”中快樂的探索，天空就會露出它本來的顏色。有時候，不是“有待”限制了我們的眼界，讓我們看不到天空本來的顏色，而是虛無的“無待”拉長了我們的眼界，讓我們跳過了天空。
莊子，一個沉痛的思想家，可愛的小老頭。
從濠上到樑宮，莊子的身影彷彿無處不在。而上至鯤鵬，下到鮒魚，雖隱居世界一角，卻好似通曉天下。
外有《伊索寓言》一書，總覺與《莊子》甚相像，又不相像。終於知道這源於文化的千差萬別。《寓言》言語簡潔，篇幅甚短，即使是最脣槍舌劍有的放矢的諷刺也顯得光明正大。《莊子》一些篇幅也十分精悍，只不過所藴之理關於死亡，價值與數學哲學。實話實説，就是抽象的，空想的。這才知道中國文化與外國文化，或不如是莊子與其它“芸芸眾生”之間的差別：實際與想象，實際與浪漫蒂克，實際與美國式命令或類似堂吉訶德大戰風車。
而齊世榮在其所著書中提過：“實踐是真理”，而這也符合一些人的想法。那麼，依如此之法，能領略無待之精妙嗎？能在如此這般的有限中一睹遠方的博大嗎？能理解亞當斯密究竟在哪裏説錯了嗎？
《莊子》可能是高尚不十分平易近人的。那又為何婦孺皆知，津津樂道？
願意在與它有特點，趣味豐富的寓言載體，就算不能究其意，也會被他想象力的巨大力量折服。他也許本意不是想要將這書交給層層林立的糞土之牆吧！事實上，他此時還在塗中曳尾於塗中哩！只不過生命中一點偉大的不能磨滅的與生俱來的幽默天賦讓他想逗自己開心開心，順便再把別人氣一氣。
那麼問題又出現了，為什麼總是要逗自己開心，沉浸於其實始於其腦海的“混沌”之中？
莊子住在戰國，一個奇特的年代，問題之原因所在。
單純從表面上看，他是為了宣揚浪漫美好，歲月耐老。但實際他那荒謬不合邏輯的故事，也是對荒謬不合邏輯世界的嘲在現，讓人們清醒：我都做了些什麼荒唐事啊。
而這一切僅僅是順路而已。探尋真正的本質，諸如瞭解無窮，探索世界運行的祕密才是他要達成的真正目的。
總之莊子看上去就是一顆無瑕的白珠，但仔細湊近看會驚奇地發現，這其中有飛速運轉小如塵埃般的精細齒輪，似髮絲般的軸承滾珠——
他看上去浪漫的出奇，純粹的天馬行空
實際上卻與世俗世界息息相關（除了政壇）。他並不痛恨，一點也不，只是感到可惜，無奈。儘量的迴避。它是古典文學的一個異類，格外引人注目。至於他究竟是什麼樣子，只管讓有待的評論家們去吧。僅僅莊子最最表層的那段文字組合，也就好像到一個那麼玲瓏，被一層圓潤包裹，為了避免與世接觸而在空中漂浮的世界裏去。夠了。
在中國的歷史上，湧現出許多為百姓着想的人：從法治天下的商鞅，到息世興邦的文景帝；從變法革新的王安石，到為民請願的蘇東坡。從中無疑可以看出他們對世間芸芸眾生的關切和熱愛。商鞅變法，讓秦制的春風撫遍大江南北，吹散了蠻荒和落後；文景之治，打開了直通繁榮昌盛的大門；王安石變法，讓許多新政在隨後的1000多年裏還閃爍在中華大地上；而蘇軾修建的蘇堤，至今仍然橫亙在西湖的粼粼碧波之上。
莊子也有一顆熾熱的為國為民之心，他也想將自己的才華獻給腳下的這方熱土。可他面對的是怎樣的世界呢？春秋戰國還是鐵器牛耕的時代，並不發達的生產力卻需要維繫曠日持久的戰爭。將士們或為權、或為財、或為勢、或為利，揮舞着手中的武器，勞師奔襲。鮮血染紅了滔滔長河和廣袤的大地。思想界雖是百家爭鳴，但無一不是為了開疆拓土，贏得戰爭，於是莊子的思想便被遺棄在了角落裏。
以莊子眼光之犀利，勢必已經看穿了這個世界黑暗的本質，但他的心中，仍然燃燒着對這個世界、對世間百姓之熱愛。擺在他面前的有兩條路，一是像陶淵明一樣心遊紅塵外，身息山水間。二是像屈原一樣隻身試圖阻擋越軌的車輪，卻被輾死於車輪之下。可是莊子卻用自己的方式來詮釋對人民的愛，那就是反其道而行之，自己創造一個和諧的世界。這個世界是“逍遙”的，無所依傍，故也無所畏懼。這個世界裏，沒有戰爭，沒有功伐。有着近乎荒誕的平靜與歡樂。這個世界與現實中的世界截然不同，現實中恐懼的黑暗每進一步，想象中荒唐的光明便高一分。
想象中的世界越荒唐，説明莊子對百姓的愛越深沉。他在用他手中玄乎其神、大開大闔的筆鋒，來與這個世界戰鬥。他在和現實中的世界比試誰更無賴，誰更無情，誰更無聊，誰更無所顧忌，以這種方式表達自己對百姓的熱愛。
縱覽中國歷史，如此做法莊子是第一人，也唯有莊子一人。無論我們在讀莊子文章時，感到多麼荒謬，多麼艱澀，我們都應該讀出，莊子那躍然紙上的對世間芸芸眾生的熱愛之情。
願做雲垂波撼下北海的大鵬，“便欲乘風，翻然歸去。”—-題記
“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。”
這句話出自於《莊子。知北遊》，直到今日已成為一個典故，美其名曰：“白駒過隙。”駿馬是如何跨越細小的縫隙的？“跨”一字莫不是幅度大了些，以馬蹄來説，“點點楊花入硯池”倒顯得輕柔了。而羣蟻排衙呢？那簡直是太擁擠了點兒，少了一些瀟灑。莊子筆下的馬蹄多麼輕快！塵埃還未落定，通過陽光的一瞬裏，天地、人生都被湮沒了。
流芳千古的哲理是，惜時。從晝到夜，蘇軾説“世路無窮，勞生有限。”時間，是我們永久不願遺失的珍品。
馬之所以能躍過，不是因為它似“雁點青天一字行，”鼓翅而去，而是在起落之間，抬得起，放得下，連塵埃也成了蓄勢的力量，搏擊厚土，馬蹄與土地的謳歌造就了“馬鳴風蕭蕭。”於是，待到時機成熟，沒有“悲笳數聲動”，它一躍而起，用嘶鳴撞擊着山谷，縈迴於天地之間。躍過時間的空隙，跨過水窪、坑穴、山峁，已至灝氣之上的雲巔。有時候起伏甚微，便留給後人以時間的遐想；有時候在空中停留太長，因為跨越的弧度太大，便沉沉浮浮，起起落落，又造就了人間很多美好的傳説。
騎上白駒，時間就是我們人生路途的載體。莊周的意願，就是讓我們如白駒般，敢於面對起落，更要抓住那一隙幽悄的時光。
我忽而想起了那志在南海的大鵬。
《齊諧》之説實在太為絕妙，鵬朝向青天，負翼直起的傲然身軀的形象刻畫後，就有了李太白“扶搖直上九萬里，”“雲垂大鵬翻，波動巨鰲沒。”更有了稼軒“鵬北海，風朝陽。”可莊老先生開創的先河才最為純粹，甚而當今人們認為“大鵬擁有主觀能動性，方能雲起路茫茫。”“先伯樂，後千里馬”的論述好像與這有些相悖，但大鵬憑風縱南冥，留給後世更多的，就是它的鴻鵠遠志與人們欣賞的目光了。
你看！在兩千多年前，那位山水漁樵間的窮書生，居然也會用自己綺麗的想象啟迪我們對世界的認識，這也恰恰説明，名利於人不過是糞土，詩書方可濟世長。
美好的事物帶給我們的義理總是相通的，由白駒到大鵬，總要追尋一段，鼓翅一段，才可摶扶搖、憑羊角而直上。我相信莊子思想的自由源於他如鵬一般自由的品行。他身體力行，魂靈似“山滌餘靄，宇暖微宵”，是位真正不渴慕名利之人。於我們來説，既然今日路遇艱險，無法如鵬般展翅，那麼，就騎上白駒吧，邁過大大小小的坎灣，胸懷鵬志，亦可修為人格！
莊周夢蝶、逍遙遊等等經典的篇章無不是莊子奇幻的想象，他試圖告訴人們，告訴亂世之中的諸侯王，告訴那所謂的“百家”人生究竟是夢還是醒，是莊周還是蝴蝶，人們根本沒有必要去追究。因為人們認識的標準是相對的，根本無法認識物。
在莊子看來，道是世間萬物以及大自然發展的準則，它既不屬於物質範疇，也不屬於精神範疇，它是一種無狀態的混沌的東西，唯有真正無所依賴，將自身真正融入自然無限的中的人，才會體會到這種“有”和“無”的統一，“是”與“非”的交互辯證，“彼”與“此”的存在與聯繫。
莊子的道，雖然廣泛存在於天地之間，萬物都依靠它生長，但“道”並不是刻意而為之，只是在自然無為中才會起作用。忘卻現實，超脱於物才是僅僅受“自然無為”的影響，才是真正的逍遙。“有待”則是受“道”以外物的限制，儒家、墨家、戰國、諸侯亂世中根本不存在真正的自由，從遊離於名利之外的莊子身上，我們不難看出他看到幾乎沒有人能達到忘我的境界的無奈。姜太公釣魚，意在周王；而莊子釣魚，則純粹是意在魚，他就是精神世界完全超脱於物外的人，心中沒有功名利祿。莊子的畢生追求是至人、神人、聖人，而不是一些所謂人崇拜的“隱士”，這樣的胸懷，這樣的智慧，才是莊子真正的逍遙。
莊子，真的就像自由自在的蝴蝶，生於自然，夢於自然，懂得自然，歸於自然，不依靠已有知識經驗，用“自由”的角度審視萬物。
莊子所剩的時代是混亂的戰國時期，他“出世”的態度正如他在《大宗師》裏説：與其稱讚唐堯的聖明，非議夏桀的暴虐，不如融入大道之中，不去想這樣一個亂世，無法改變，不如使心靈淨於九霄，追尋真正的逍遙。認識真理，不僅是通過生命—這上天賦予我們的一大好事，更是需要自己體悟與感受，因為每個人所得到的道是不一樣的，一經説出，便不再是真正的道。
與其把莊子看成是消極出世的象徵，倒不如把他看作俯瞰天地吞吐六息的逍遙自由之人，不受外界事物的干擾，而後保持心境的平靜。幾千年的漂浮，那隻脱離了軀體摒棄了浮躁，與大道渾然相通一體的蝴蝶，仍然靜坐心空，煽動清靜無為的雙翅。
從記事起，只知道《莊子》一書，還有一個”槁項黃馘”的人夢見變成蝴蝶。如今幸而讀到《莊子》，瞭解那個在遠方飛翔的人。
“北冥有魚，其名為鯤”，北海，極北之地，天人問津，有魚名鯤，如何證實？便是莊子的想象力，一個可以把自己比作鮒魚來説教人，用鵷雛來嘲諷鴟，使我想同樣善於比喻的人——淳于髡，他把君王比作一鳴驚人的大鳥，成為千古佳話。而莊子呢？更的漂泊在外的樹葉，風把置於何處，他會仔細思考，想通來龍去脈。可淳于髡盡是宮中禁柳，為君謀事，多分枷鎖與處心積慮。
“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！”自己變成了蝴蝶，覺得逍遙自在極了。魏晉的竹林七賢，嵇康，阮咸，阮籍……何嘗不是以這樣心態面對生活。他的説是衣服，房子為褲；他們有的沉醉於杜康；有的不屑名利。但在這不平靜的日子裏，逃避終究不能解決，他們將靈魂寄託於竹林，恐怕是自作清高。而廟追求的精神自由，他不待酒，不待竹，不待名，也不待利。天峨並生，萬物與我為一。事物皆非人為而存在，而他像只野鶴徜徉在雲端。
莊子，一個看起來玩世不恭，無所依靠的人。有一片屬於自己的宇宙，在那裏，一片漆黑，呼呼作響的颶風伴着份飛的蝴蝶。風生衍出萬物，在那裏，有他的一片天地。
原來，你是這樣的莊子。
華人社會受儒家思想的影響，有很濃厚的實用主義色彩，不只做人要做“有用之人”，求學做事更講究要“經世致用”，凡事必先問“是否有用”，而且不談“無用之事”，不學“無用之學”。這種明確的目的性當然有它的好處，但有時候卻難免流於膚淺、短視。莊子“無用論”的第三個層次——“反動的無用論”，就是為了矯正這種偏差的一種反動。
大家都聽過英國科學家牛頓的一個傳説：有一天他坐在蘋果樹下沉思，一枚蘋果從樹上掉下來，剛好擊中他的腦袋，因而讓他產生一個問題：“蘋果為什麼不掉到天上去？”如果牛頓生長在古代的中國，而向中國老師提出上面的問題，孔子也許會皺眉説：“你這個問題何補於國計民生？你問這無用又荒唐的問題幹嘛？不要再玩物喪志了！”但莊子可能眼睛一亮，説：“你的問題看似毫無用處，卻隱含深意，你應該繼續追問下去，因為’無用之用，乃為大用’啊！”在中國的古聖先賢中，莊子很可能是對牛頓的問題最感興趣、並給予最高度評價的人。
莊子的言論向來被認為天馬行空、大而無當，在《外物》篇，惠施就對莊子直言“你的言論沒有用處”，莊子回答：“懂得無用才能夠跟他談論有用。大地不能不説是既廣且大了，人所用的只是雙腳能踩踏的一小塊罷了。既然如此，那麼只留下雙腳踩踏的一小塊，其餘全都挖掉，一直挖到黃泉，大地對人來説還有用嗎？”
這段話不只是莊子對自己的學説提出辯解，用它來理解現代的應用科學和基礎科學更顯得特別有意思：應用科學（如建築、化工）就好比雙腳踩踏的一小塊地，它是直接而用得着的知識，過去中國人很注重也很會用這一塊；而基礎科學（如數學、物理）就好像雙腳踩踏之外的一大塊地，目前看不出對自己有什麼用，但卻是支撐你所踩之地的基礎，你若漠視它、甚至鄙夷它，那你很快就會玩完，無法再踏出去，拓展你想要的“用”，這正是中國過去知識發展的軌跡和困局。
看似“有用”的，其實只能“小用”；看似“無用”的，卻隱含着“大用”。我們再回過頭去看牛頓的問題：“蘋果為什麼不掉到天上去？”乍看荒誕無用，但在他窮追不捨下，卻從中發現了萬有引力，對日後的天文學、人造衞星、航天、巨型機械的發明做出莫大的貢獻。這就是莊子所説的“無用之用，乃為大用”，它才是莊子“無用論”的精髓所在，也是他可能對牛頓的問題感興趣的原因。
西方人求學做事，有很大動機是為了滿足個人的好奇心、求知慾與探索本能，“有用與否”反而是次要的問題。但就是這樣“為知識而知識”，結果反而建立了輝煌的現代文明。從這個角度來看，莊子對“學”與“用”的看法，反而是較接近西方先進的觀點，時至今日，依然值得我們借鑑。
所以，如果你在碰到問題或面臨學習的取捨時，老是在心中猶疑：“我問這個問題幹嘛？我學這個對我個人、家庭和社會有什麼用？”那你應該提醒自己，莊子説“無用之用，乃為大用”，難道你不能為了滿足自己的好奇心與探索本能而學習嗎？
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”這是莊子中記載的莊子與惠施的一段對話。我讀莊子，讀到此，總有一種感覺，覺得莊子是中國古代一個最像哲學家的人。我之所以用像哲學家這樣的説法來表達。我覺得作為一個人的莊子，可以和我們一般人沒有距離感。因為一個人能從普通的自然和人生景象中看到或悟到一般人所無法看到的道理，這就不像一般人了。濠梁觀魚這樣的事很普通、很平常。不要説觀魚，抓魚釣魚一般人也都幹過。但能觀出一番道理來，又如此有趣活潑，給人啟發，這可不是一般人能做到的。
莊子裏還有一段關於夢的記載，也很有意思。昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。每個人都會做夢，有些夢也會令醒來的我們感到奇怪。但我們一般人不會有莊子的這種迷惑，更不會發出莊子的這種疑問，莊子的一問可謂千古一問。它顛倒了我們人的習慣性必然，我們的自身不再是一個必然的事實，也是存在疑問的，這不是很令人迷惑嗎？可是分明這一問似乎又給了我們什麼，儘管朦朧，儘管半夢半醒，但還是讓我們有了些醒覺的意味。
人的一生，總是在追逐外在的東西，追逐的結果是我們常常忘了我們自身。莊子給我們講了一個螳螂捕蟬，黃鵲在後的故事，給我們説明這個道理，説明我們為外在的追逐忘記自身的普遍性和危險性。看，這就是莊子，總是能從普通的自然和人生景象中看到一般人看不到的東西，做形而上的思索，從而啟發人、警醒人。就像牛頓的思考蘋果何以落地，看上去呆頭呆腦，卻表明牛頓的科學家潛質一樣。人得總有與眾不同的潛質，然後才會成為一個什麼家。莊子濠梁觀魚、夢蝶、螳螂捕蟬，黃鵲在後的故事，都透漏出莊子的與眾不同的哲學家潛質，所以我説莊子是中國古代一個最像哲學家的人。
我們無法懂得莊子，但勾得出他依稀的輪廓。
真的，遺憾。
遺憾千年了，不知多少文獻丟失，遺憾不知多少儒人政客的損毀，遺憾那偉岸的身軀只有輪廓。
真的，幸甚。
幸甚千年前有一個莊子，幸甚他能不凡不俗，無掛無牽，幸甚那裏還有一個渺遠的輪廓。
第一筆是他的超脱，無功於世，是其能極。能夠極力延展自己的思想，無限而沒有邊界。楚境的對話，只是一個小角，莊子於名無求，於利無求，如有求，則將有待。而且是低級的待，不如六月息，其待以脱待為目的，而名，利、功以待束其境，不能更加深遠的發展，困於死水深潭，此待將待更多的事物，待更多的人，物、事。超脱於莊子無可贊諤，是常態，是無待的必然先提。
第二筆是他的藝術。莊子很有藝術，不是條框，不是提綱，穿插的哲理在於莊子的世界中。只有莊子才能鯤鵬，才有屠龍者，才有這濠梁，才有這樑國之嚇，才有這凡於此世界而不凡於莊子世界的萬千之物。沒有此類，莊子思想仍在，但無可流傳，從此可見，莊子仍在有待之境，他放下心靈魂魄，以有待而引眾生，這藝術是其待，而為無待。這個偉大的生靈沒有棄萬物，而是在思想中無待之境以求有待之萬物無待之境，這是轉換的藝術，心的藝術，不同世界的藝術。
第三筆是離。欲無待，先有待，而有待之後，需離，是精神與身軀的離，身有待以助神無待，才能有今日的莊子。其次是與人世之離，離人世而離眾生，有境之曠，才有心之曠，形之曠，萬物之曠。莊子在精神上與人世所離，於是有鼓盆而歌，於是有莊周夢蝶，於是有鮒魚之問。莊子離萬物而漸融其中，以達無待。
輪廓於我是勾完了，幸甚！有莊周可感，嗚呼！惜感不足也！
寧靜的濮水緩緩地流着，溪水不知從何而來，也不知向何處流去……
濮水邊，坐着一位骨瘦如柴、衣着樸素的老人。他身旁放着一個破舊的竹簍，裏面零星散落着一些活蹦亂跳的小魚，顯得十分空曠。他手持一根竹竿，安靜的如同一座石雕，成為了濮水邊上一道獨特的風景。
這時，有兩個衣着華麗的人不緊不慢地走了過來，相互指了指老人，像是在確定着什麼。他們看到老人並沒有什麼反應，便站在一旁靜靜等候。過了半晌，老人的魚簍裏盛滿了魚，那兩個人也露出了焦急之色，便直接道明瞭自己的來意：“我們是楚國的大夫，聽聞莊子您博學多才，我們大王想將國家大事託付給您，勞累你了!”
莊子拿着魚竿沒有回頭看他們，平淡地説：“我聽聞楚國有一隻神龜，死了已有三千年了，大王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這隻神龜，它是寧願死去為了留下骨骸而顯尊貴呢?還是寧願活在爛泥裏拖着尾巴爬行?”
兩位大夫不假思索地回答道：“當然是寧願活在爛泥裏拖着尾巴爬行了。”
莊子心平氣和的説：“那你們也可以走了，我寧願像神龜一樣在爛泥裏拖着尾巴活着。”
兩位大夫互相看了看，又都搖了搖頭，“算了，看來説什麼都無法改變您的決定了，您可真不愧是聖賢之人啊，摒棄功名利祿，而去過平凡人的生活，我們實在是敬佩啊!”兩人感慨萬分，又請求道：“您這樣的聖人如果到了我們楚國，那是我們一生的榮幸啊，您要不要再考慮考慮……”
莊子默默地提起魚竿，將一條魚放進了魚簍，又揮出了竹竿。兩位大夫有歎了口氣，悄然離去。
濮水邊，獨留一位老人坐釣溪邊，成為了一道亮麗獨特的風景。
吾生也有涯，而知也無涯。
——《莊子》
在龐雜的信息流和日益增長的物慾組成的洶湧波濤中，現代人的生活邊界正日益模糊。我是誰？我做這些是為了什麼？好像越長大，這些問題就越沒有確切的答案。但穿越兩千餘年的時空，我們仍能通過歷久彌新的文字聆聽先賢對人生、社會、宇宙的解答。莊子，正笑而不語地立在人們苦苦探尋的夢境中。
讀《莊子》，首先要將那雙逍遙的翅膀插在遍佈思維的肩頭。我們看見帶着這雙翅膀的莊子，在精神的無邊疆界中“乘天地之正，而御天氣之辯”，宏大無邊，而令人心馳神往——這是莊子對“逍遙遊”的定義，掌握宇宙間萬事萬物的規律，得到物質與精神的絕對自由。其實不僅是莊子，自由是所有人類的永恆追求。但所有人都在各類束縛中失去自由。依賴着水源、空氣、土地，便永遠無法成為扶搖而上的鵬鳥直升九萬里而去。莊子當然無法帶領我們越過肉體的鴻溝。但他論述“逍遙遊”定義的過程卻帶給我們順應無為、淡然處世的思索。同樣的，在諸多娓娓道來的寓言篇目中，莊子以他對世俗的深刻洞察引領着每一個迷茫求知的讀者。生活是無邊的泥淖，帶着權欲野心的人不顧一切向外攀爬。莊子卻説“吾將曳尾於塗中”，超越慾望的引誘、虛榮的浮華，迴歸自由的本真。生活是疑問的總和，但莊子坦答“樞始得其環中，以應無窮”，跳出矛盾的擁擠，站在圓點看無窮的問題。生活是苦澀的修行，但莊子立於濠水之濱與魚同樂……莊子的智慧在精神的山野裏築起千樓萬台，讓讀者得以登樓眺望到無盡的遠方，享受精神世界的逍遙遊。
柏拉圖在《理想國》中這樣比喻人們的生活：在一個洞穴之中，雙手捆綁，背對洞口。光線從洞口射入把我們的影子投射在對面的牆壁上，每個人只能看見自己影子的晃動。卻不知道洞口外世界的廣闊。是啊，我們是如此無知而終生困囿於己。普通人的思維難以借一己之力看得足夠深遠。於是，讀經典就成了拓寬眼界的不二選擇。世上形形色色的人陷在相似的困苦裏無法自拔，我們的悲傷、迷茫、私慾早早被其他人詮釋過，可每個人仍義無反顧地爬進同一個山洞。而莊子，恰恰就是那個告訴我們如何找到洞口爬出去的人。看遍世界“有”的百態後，提筆解析“無”的神奇，洞察榮辱甘苦後構築思想世界裏廣闊無垠的超脱境界，他的預言與論述描繪着我們的生活，也指引着我們的精神。
人非草木，眾生皆苦。被世俗囹圄禁錮着的人們未嘗不向往無邊際的逍遙自由。活在兩千年前動亂年代的莊子讓他的哲思與智慧自在逍遙地飄在古往今來無數平凡或偉大之人的思想中，於是，他的精神便跨越了無邊無涯的歷史，來到我們面前。所以，何不趁庸碌塵世的幾分閒暇，讓我們的精神跟着莊子來場逍遙一夢？
《莊子》有篇，名《秋水》。
——題記
莊子在我這裏，是個極其浪漫的人，浪漫到神祕。我傾慕他的浪漫，卻無法很好地解釋他的神祕。我對他一知半解，就像隔了一層“厚障壁”。通過這“厚障壁”，我朦朧中窺探他的品性——幻想着能夠在思想上產生共鳴。
莊子之思為“廣”。井底之蛙囿於淺井，以盡情攀緣蹦跳自得，如此滿足於生活的常態。在偶然間，被巨鼈告知以海的廣闊，從而認識到自己所處之處的渺小，與目光的淺短。河伯囿於黃河以秋水灌河，兩岸難以相視自得，如此滿足於自己所認為的“天下之美為盡在己”。在偶然間望洋向若而發覺其無端之廣闊，不由興歎自己目光短淺，過於自滿。“廣”是相對而言，對於井中蛙與河伯，所處之淺井與所掌之黃河，其實已經足夠“廣”。對於他們短淺的認識，是沒有必要太過苛責的。莊子之所謂“廣”，是在此基礎上，或依次為步點，推廣出去的，所合適於更廣大事物的“廣”，從而伸張為意義上更長遠的目光。
莊子之思為“辯”。“辯”或為“辨”，既為辯論，意為辨證。於濠水之上，莊子與惠子辯“知魚之樂”。既有“辯”，則有“辨”。莊子以儵魚出遊從容，辨得魚為樂。惠子問其怎知魚樂。瞭然，這一辨，莊子是成功的，這一辯又註定勝辯。“辨”，從事物的本質去推出，“辯”以“辨”得的結果來做基礎，因而也是基於本質來説的。循其本而溯其源，辨而有思，辯而有道。
莊子之思為“空”。不是説什麼東西或什麼內容也沒有；相反，是集大成，聚廣物而為“空”。在莊子的“空”當中，事物是明晰的，事理是淺近的，任一所謂複雜的，繁駁的，都足以分解為淺顯的，易懂的。它們本就由“小”而成“大”，“弱”而成“強”。莊子之“空”，使其內容簡化，思想簡潔，迴歸實物根本，為其中之大智慧。與此同時，莊子任其思想在“空”當中遨遊遐想，以一種浪漫自由的方式，闡釋易理。他以奇詭的創作使其“空”廣博而神祕，非凡而有意。
若世俗奔流成江，莊子便立於秋水之涘，俯察世間之百態，而仰觀宇宙之盛大。他於虛空中獨處，孤寂而莊嚴，神祕而寬容。
或又浮於秋水之中，身側為世事浮華，體味而有止有行，適時而離。只見冥想中的明晰和遠大，高邈和神祕，終去向通透的思想靈魂之境。
秋水之涘，有着思想的極高境界。
千秋散落，萬象無聲。涼薄的風吹過荒野，乾枯的雜草佇立在孤獨的天際線上，融進傾城日光裏。渺渺然中，有人的歌聲順着歷史的風塵，驚鴻般掠過歲月的白色大河，飄向遠方。
我站着，站成守望的姿態。而前面那脱俗的身影，卻彷彿即將入雲一般飄渺，留不住，看不透。他就這樣越走越遠，而我忽然發現，一直望着他的我，或許永遠也望不到他的臉，也望不到他靈魂深處的一切。
在這個地方，上仰者蒼，下伏者茫。蒼蒼茫茫，萬事萬物永遠輪迴不休。
我卻還記得，他寒江獨釣的清越吟唱，他流浪四方的放肆長笑，他燭火微明的浩瀚思想。他是隱士，他是行者，他是不言不語的聖哲。甚至就連在他妻子死時，慨然長歌的他，眼裏的漫不經心和透入血脈的深邃依舊糾纏在一起，像個滑稽的人，卻在嘲笑滑稽的世人。
所以，直視着他的我感到了暈眩。我將眼移開，我不敢正對他眼睛，我也不敢看他豐富的表情。
所以站在荒草中，站得遠遠的我，看着他且歌且行，赤着腳喃喃着似乎癲狂的句子：“迷陽迷陽，無傷吾行，吾行郗曲，無傷吾足。”他永遠都是這樣，你無法靠近，你只能聽，但你卻能真切的感受到他的思緒彷彿曲折流動在青天長空上，俯視庸碌的紅塵。
我想，他愛這個世界愛到了極致，所以才如此失望。他那麼清醒，那麼理智，他離世界的核心那麼近，彷彿他一出生就融入了自然，融入了那些神性和詩性裏。他把世界上最黑暗的東西從黑暗裏掏出來擺給人看，把它摔碎，像個瘋子一樣，卻在深夜裏重新把它們粘合在一起，為它而泣。
他説：“夫哀莫大於心死，而人死亦次之。”他對這個世界心死了嗎？他遊蕩在天地之間，泛若不繫之舟。
我忘了，我永遠也看不清他。
我努力的踮腳，但是他和我隔得太遠了，遠到不可企及。所以我只能站在這裏，聽他的歌聲，望着他漸行漸遠的背影。
捉摸不透，出塵脱俗，離我越來越遠的莊子。
甲午年冬，餘沉痾頓愈。天雨雪，是夜，雪稍停。餘慕陶庵風雅，便車馬載酒，攜二童至江畔。江面銀蛇舞動，霰瑩月明，素雅非常。或曾謂餘曰：“秋收冬藏，冬主肅殺，然冬亦有可憐處，世人莫賞耳。”今始信之。興至，餘舉杯邀月，歎道：“有如此勝景，願常駐人間。”
忽一老者身披塵雲，步履蹣跚，行經此地，聞語笑曰：“繁華轉眼成空，君獨不見須臾黃粱短，百歲光陰一夢蝶乎？世間安樂得之如汲深泉，失之如擲空杯。”吾聞語訝然，其後笑曰：“此言差矣。世人之樂非囿於縱酒呼壚、邀風賞月。為官者，居廟堂之樂，以濟天人為樂；羈旅者，夙嬰鄉思，以旅途記一志風物為樂；為父母者，憂心操勞，以兒孫歡聚為樂；征戰者騁沙場忠死節，失意者奏流水得知音，莘莘學子步蟾宮折月桂，皆以為樂。人倫、忠義、智勇如此種種，豈獨繁華過眼四字蔽之？吾輩生當惜之，死當記之耳。”語畢，雪復至，千片萬片，紛紛揚揚。
老者又曰：“世間雖樂，然多為條框束縛，莫能享之耳。終身役役而不見其成功者，彼彼皆是，莫如神人乘雲氣、騎日月，死生無變於己之自由耳。”對曰：“凡物誠不苦彼神人哉。”對曰：“夫在天之鵬，在水之鯤，凡物也。然其不為條框所束，逍遙萬水千山間。”餘心中一動，詰曰：“鵬雖逍遙，猶需借風上青雲，而後得其自由之樂，若無大風舉之，青天納之，斯何得消遙？鯤亦如是。夫風與青天，乃天地萬物遵規循矩妥協而生也。試問人人爭為一己自由，則何來青雲？故曰：愈不自由，愈自由。人人約束之，然後知有所為，有所不為，以期從心所欲，不逾矩也。”
老者默然半昫，捻鬚曰：“汝明矣，然山木自寇，膏火自煎；木秀於林，風必摧之，汝之智，殆矣！”餘正色對曰：“何懼乎？三閭大夫，身祭魚龍以明己志；宗愨曰：‘願乘長風，破萬里浪’。吾獨畏哉？縱有毒蛇猛獸，世間善惡混沌、貧賤易阻，吾願開拓前路，不退分毫。此吾志，亦千萬人之志也。夫子胡拘泥個人得失乎？”衣袂飄飄，風揚我襟。老者忽迎天笑道：“後生可畏！吾何其痴矣！莊周夢蝶，緣道歸一也。胡為汲汲於無用之用乎？死生苦樂，吾與子共適之也。”餘臨江而立，喟然歎曰：“佛曰：‘當受則受。’魑魅魍魎，來則應之，為萬世開太平，無所悔也！”老者撫掌笑曰：“善哉！汝之志，猶脂窮於為薪，火傳也，不知其盡也。”
倏忽間捲起鵝毛大雪，俄而風止，哪裏尋得老者蹤影！惟一蝶翩然遠去。餘大驚，冷汗涔然，復陷於病榻。時隔多日，友人謁餘，思及當日這事，一一具言所聞，友起座大駭曰：“其言容舉止，莫非戰國年間莊周先生乎！
前幾天寫過一篇日誌，題目是《我愛教孟子》，孟子的文章大氣磅礴，給人注入強大的精神動力，鼓舞仁人志士不斷前行。
然而前行終有頭，迷途方知返。在歷史上就有那麼一個人，他的人生與學説就能讓一些迷失於爭名奪利的人們“望峯息心，窺谷忘反”，那個人就是莊子，我鍾愛的莊子。
相傳，楚王為了他的強國夢，廣泛羅致天下英才，於是乎莊子這位曠世奇才進入他的眼簾，楚王派大夫二人請莊子説，願以境內累矣。可莊子卻説，寧為一神龜，曵尾於塗中。意思是寧願做一個千年的烏龜，在爛泥巴里搖尾巴。這種選擇在一些自詡為“千里馬”的人們的眼中是不可思議的，做一國之丞相，就擁有了施展自己才華的大舞台，怎麼能輕易就拒絕呢。當然，對於那些有抱負的人才來説，更是人生難得的機遇。劉備三顧茅廬，請出高卧隆中的諸葛亮，劉備因此鹹魚翻身，三分天下。諸葛孔明也因“鞠躬盡瘁，死而後已”而揚名天下，名垂青史。至於李白，被逐長安，還做夢，高唱什麼“長風破浪會有時”，杜甫先生呢，則在窮途之中還想着“致君堯舜上,再使風俗淳”，希望有大的舞台施展抱負。至於當今社會那些自恃小有才氣的人，更是有一種“懷才不遇”的感慨，總是想着要“經綸世務”，要做一番大事業，這些人這些事，與莊子相比，可就相差十萬八千里了喲。
莊子有一個好朋友名叫惠子，在魏國做到“一人在上、萬人在下”的地位。莊子去拜訪他的時候，竟然有小人挑撥説莊子到魏國是來取代惠子做宰相，這個奮鬥了大半生才得之不易的地位一下子似乎變得岌岌可危，醉心功名利祿的惠子的內心恐懼可想而知。他於是利用手中的權力派爪牙在國都中大肆近搜捕莊子，其欲置朋友于死地的心思昭然若揭。然而莊子卻並不躲藏，而是大大方方去見他，把惠子眼前的高位厚祿比作一隻腐臭的老鼠，極其辛辣地諷刺了惠子沉迷功名利祿的醜惡嘴臉，讓我感到痛快淋漓。
這就是莊子，志潔高傲的莊子，不為利所誘，不為名所惑，自在逍遙，快樂無比。他的人生，無牽無絆，悠閒輕鬆。他的行為更是被一些道貌岸然的假君子不認同。相傳他三戲妻子，讓妻子的真實面目展現在世人的面前，其實也是真實地暴露人性的本質。妻子死後，他並不哀痛，而是敲鑼打鼓地表達慶祝，祝願妻子升到美好的天堂，祝願妻子化為輕煙，化為雲彩，脱離了俗世的生活。
莊子有為人所不知的快樂。他與惠子在濠梁遊玩裏，他看到魚兒在水中游玩的時候，他由衷地感受到了魚兒的快樂，“鯈魚出遊從容，是魚之樂也”，然而人生態度與境界完全不一樣的惠子如何能夠感受到這一快樂，堅持説莊子不是魚，不可能知道魚的快樂。是啊，一個整天忙於治理國家保住自己權力與地位的宰相，怎麼可能體會到自然萬物不受羈絆的快樂呢。只有遠離世俗名利的莊子才能深切地感受到“子非我，安知我不知魚之樂”，是啊，莊子內心的愉悦，憂憂戚戚的惠子怎麼會懂呢？
我深深地熱愛莊子，因為在我的內心也有着人所不知的快樂。
一位鬚髮皆白的老者，在斜陽晚照下的河邊悠然的擺弄着他的魚竿。
有經邦濟世之才，虛懷若谷之量的他拋棄了那個時代。他義無反顧的選擇屬於他的人生。不與世俗爭名利，只在深山求逍遙。楚王的盛情相邀只換來他的淡然謝絕。他是一向視權貴如腐鼠的，在他眼裏，竊國者諸侯，與盜賊共事豈不是對他的侮辱？
自嘲曳尾塗中的他卻有凌雲之志。摶扶搖而上者九萬里的豪言是英雄的氣魄與哲人的睿智最完美的結合。他人最大的志向不過修身齊家治國平天下，在人間過上極盡奢華的生活，得到萬古流芳的美名，誰看到了頭上高遠的天空？別人俯下身子，只有他昂着頭。
一貧如洗的他永遠不會放棄他的尊嚴，魏王嘲笑他的潦倒，他立即譏諷諸侯的昏庸。如此桀驁不馴，以凜然不可侵犯之氣示人。孔子哀歎累累若喪家之犬，比起莊子，實在是相形見絀。孔子永遠彎着腰，莊子卻從不低下他高傲的頭顱。
他也有無奈的時候，不是源於君王不聽忠言的苦痛，也不是國勢危如累卵的壓抑。而是源自對物與我，肉與靈之間錯綜複雜關係的思考。是夢境還是現實，他迷茫了。也許，只有他會迷茫，在那個人人為功名利祿而生的時代，誰能把眼光放到如此的高度？
他又是可愛的，濠梁之上的辯論讓人忍俊不禁。惠子中了他以子之矛攻子之盾的圈套，他的思想不依託於艱澀的文字，而是活潑的故事。傲骨只外，還有和氣。凜凜之中，透着親切。孔孟總是以教導人的姿態講話，韓非總是發號施令，在他們身上發生的故事，永遠與功利緊緊相連，少了幾分真誠。
汪洋恣肆的文章，帶着濃厚的浪漫。諸子的文字毫無韻味，只有他能給人美感，一種到了極致的美。同時慨歎人生苦短，孔子説逝者如斯，他卻道白駒過隙，哪個更美？
從文學與哲學的角度不足以全面瞭解他，他還是古代科學的先驅，無論是類似於原子的理論，還是數學中的極限思想，都是極其超前的。那些對鬼神敬而遠之的士大夫還在依靠神靈的庇佑，哪會想到這些？
他超越了任何知識體系和意識形態的限制，註定他不會被人理解。也許，在他人眼裏，他只是個衣不遮體，食不充飢的乞丐，只是個不拘成法，特立獨行的狂人。他註定會生活在無休止的孤獨裏，孔孟成了至聖先師，韓非的思想統治了上千年，墨翟的理論偶而還會被人提及，唯有他的思想被斥為家人言。只有零星幾個超然物外的隱士與他神交。即使這樣，也是他們的無奈之舉。他們只把莊子當做精神上的導師，而不是推心置腹的朋友，更不是大成至聖的聖人，他的思想，只是山水突圍的理論武器。
騎着追風的馬匹，剎那就是千里。千年的雲霧，千年的舟車。都因為時光流逝變得朦朧只有他，還能撥開那層厚厚的塵霧，依稀的展現雜人們的面前。
深秋，在商丘的土地上走動，許多樹都是凋零的狀態，變得毫無詩意而且讓感到單調和枯索。
“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也……”聽着這不禁讓人拍案叫絕。這就是莊子，他的思緒上九天下九天無所不達。他的筆墨華章，那麼窈兮冥兮，總有夢幻般的色彩。這便是他思想上的飛翔。
莊子在濠上觀魚，正值初夏，陽光強烈，他戴着一頂蒲草編的青色的草帽，顯得格外招眼和時髦。莊子專注地看溪中的魚，情不自禁地説：“鯈魚出遊從容，是魚之樂。”這便是他悠閒散淡的人生方式。在夢的王國裏，總有着“活着的魚和蝴蝶”，有着莊子自由的靈魂。這是莊子生活的飛翔。
莊子是不同一般人的，他似乎總是與時代格格不入，就因為莊子是個很具有思想的人，舉止異與常人。就連他的朋友惠子也不完全理解他，他註定是孤獨的，因為他追求的是自由的生活與自由的思想。
人間榮華富貴或許是天堂，或許是深淵，它能使人大喜，也能使人大悲。莊子，即使是死亡，也要化蝶隨風翩翩而去，給世人留下無盡的遐想。
“心為物役，身為事牽。”演繹了許許多多的人生悲劇。但莊子不然，莊子善飛，是因為他卸下了物質的羈絆，追求精神的完善，追求一種怡然自得和自由不盡的遐想。
時光綿長得讓人暈眩，明顯的是今人的翅膀上牽絆越來越多了，浪漫地飛翔真有些為難。我們也越來越少做夢了，因為在體現心靈的筆墨裏已經缺乏描繪的激情。不由自主在重温《逍遙遊》時，心回到那久遠的神祕裏，和他一道飛翔，嚮往那廣闊的宇宙。
“莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉。曰：‘願以境內累矣。”，“莊子持竿不顧。”，“莊子曰：‘往矣，吾將曳尾於途中。’”上面的文段是記載在《秋水》中的故事，表現出了莊子那無與倫比的清潔精神與拒絕誘惑的驚人內力的同時，也表現出了世人心中的莊子形象。
但我是個市井小童，目光淺短，看不到名家聖人眼中的莊子。我看到的莊子只不過是個消極、悲觀、無所事事、不務正業的人而已。
在鮑鵬山教授的《莊子：當我們無路可走的時候》一文裏，鮑教授認為莊子是位“天仙才子”，“他幻化無方，意出塵外，鬼話連篇，奇怪迭出”。他不重權，孤獨的遊走於月色下，做那高尚的守月人。鮑教授還將莊子與姜太公作對比，意在體現出莊子不貪慕世俗權力的高尚品格。
我不敢説鮑教授説得不對，我只是知道“一千個人心中有一千個哈姆雷特”，我心中的莊子並不如鮑教授説的那樣偉大。
在我看來，莊子和姜太公除了在學識上有一拼之力外，其它方面就是大大的不如姜太公了。世俗的權力並不污濁，污濁的是人心。權利本無對與錯，只是人們強行給他戴上了一頂污衊的帽子而已。
姜太公八十多歲仍直鈎釣魚，只為釣來周文王。難道他就真的名利薰心，為了那些世俗權力後的榮華富貴而等待嗎？他貪圖的遠非那淺薄的榮華富貴可比，他貪圖的是天下百姓的幸福生活。他把權力當做了當做了拯救天下，拯救百姓的工具，他將權利看作為為百姓尋找幸福安康的力量。
莊子和姜太公一樣有經天緯地之才，安國富民之能，他也一樣有無可比擬的權利在面前。但他拒絕了，他怕，怕權利的污濁將他弄髒。在世人看來，他不留戀世俗的權力，是高潔的代表。但我覺得他就是一個自私自利的小人，他有能力讓別人幸福、快樂的生活，他卻因怕權力背後的污濁而選擇逃避。他逃走逃出了一個高風亮節之名，但他有想過那些在戰火中苦苦掙扎的百姓，有想過他這一走，百姓又要承受多少年的痛苦嗎？
怕被污濁就選擇隱世，那麼就不會有興周八百年的姜子牙，就不會有護宋保宋的岳飛。如果人人在權利面前都選擇隱身，那麼現在的世界又會是什麼樣呢？
毛澤東主席比之莊子如何？若毛老人家也學着莊大聖人避世去著書立説，不知道鮑教授有沒有機會在《百家講壇》上神采飛揚，有沒有機會去評論莊大聖人的人生觀了？
鮑教授在《莊子：當我們無路可走的時候》一文説：“他好像在和這個世界比試誰更無賴，誰更無理，誰更無情，誰更無聊，誰更赤條條來去無牽掛，從而誰更能破罐破摔，誰更無正義，無邏輯，”這裏的“他”自然是指莊大聖人，這種“你爛，我比你更爛”的處世之態在當時的社會除了他，恐怕也沒有幾個想得出來。
莊子這麼做算什麼，他很了不起嗎？如果人人都“以爛為爛”，那麼只能説“這個世界在瘋狂”。
一個有治世安民之才的人，想的不是國家與民族，卻只知道一味的逃避。最可恨的是，還有一羣人對着他極力追捧，對着世人誇誇而談，從他的文章中讀出連他自己也未必知道的內涵，大肆歌頌。這彷彿讓我懂得，逃避也能獲得鮮花與掌聲，逃避也是我們中國人值得誇耀的美德。
鮑教授從莊子的文中看出滿紙荒。唐言中的一把辛酸淚，而我看到的除了荒。唐還是荒。唐，這也許就是上流人士與市井小童的區別所在。試問，一個市井小童又怎能從教人一味逃避現實的文中讀出高風亮節呢？
在我們無路可走的時候，我們該怎麼辦？魯迅先生説：“世上本沒有路，走的人多了也便成了路。”難道我們真的會走到無路可走的地步嗎？如果真的走到了，那麼我們就再走一條路出來。敢問路在何方？路在腳下。
《逍遙遊》是《莊子》的開篇之作，文中有一隻“其翼若垂天之雲”的鯤鵬，輕輕煽動翅膀，就能“扶搖直上九萬里”，其景稍作想象，便覺壯觀，其態是何等自在逍遙，令人嚮往。這篇文章是莊子哲學的中心思想也是自古以來中國文人的生命嚮往，“逍遙”不只是形式，更是一種心態。
莊子在《逍遙遊》的最後講了一句話：“各適其性”。每個人都有自己的本性，每個道理也都有它的自性，他用“鯤可以化身為鵬”的故事，告訴我們生命是不會侷限在一個框架裏的，而不管是道理還是我們的人生，也一樣不應該侷限在一個框架裏。順隨自然，固守本真，是每一個生命最理想的生命狀態。
莊子在《庖丁解牛》一文中闡述的“養生之道”認為生命是一種自然現象，正如文中所講“依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然”，莊子非常形象地比喻養生就像庖丁解牛一樣，也要“依乎天理”，順其自然，不必刻意追求長生。不必追逐功名而天下大治，不避居江湖而保持清閒，不施導引之術而能延年益壽，忘記一切，保有自身，恬淡而沒有窮盡，一切美好的東西便隨之而來，這便是自然法則。
“以無厚入有間，恢恢乎其餘遊刃必有餘地矣”，文章中的人生哲學，絕不是簡單的消極避世，而是對生活的一種積極態度。
這種人生哲學在一定意義上陶冶和豐富了人的精神世界，教人們忘懷得失，擺脱利害，超脱種種庸俗無聊的現實計較和生活束縛，或高舉遠蹈，或怡然自適，與生機盎然的大自然融為一體，從中獲得生活的力量和生命的意趣，從而撫慰人們心靈的創傷。這也正是中國曆代知識分子在遭遇失敗和不幸之後，並沒有真正毀滅，而更多是保存生命，堅守節操，隱逸遁世，以山水自娛，潔身自好的原因。
莊子的思想奇幻無方、靈動脱俗，一篇汪洋恣肆的《逍遙遊》，讓人仰之彌高、鑽之彌堅；一篇靈動睿智的《秋水》，讓人領略到朝暾夕月、落崖驚風……他的作品所藴含的道理含義深刻、膾炙人口。魯迅評價莊子：“其文則汪洋闢闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”
莊子棄名利、遠污濁，摒棄一切浮華，冷眼看穿世俗。他在思想的天空裏任意逍遙，揮灑出妙趣橫生又充滿哲理的文章來，他對生命的理解之通透都得益於他淡泊名利，寄情山水，無欲則剛，超然物外的本性。
作為新時代的中學生，我想學習他積極陽光、遠離負能量的做人風格；心無旁騖，潛心研究學問的做事風格，不斷學習，不斷進步，不斷完善自己。
願我們終能在繁華中守住心境，也能在陰影中安然處之，不困於得失成敗，內心變得豐富強大！
在一片寂靜的山林中，春光在歡語中播撒遲來的温馨，在遍地青綠的錦衣上綴點幾處豔紅，在一片孤寂中潑撒着生命的流光。蝴蝶也按捺不住這個孤寂的時節，在這片燦爛的火苗上方舞動着生命的光芒。忙碌的黃牛細心咀嚼着春意的鮮美，卻絲毫沒有發覺身旁動人的舞蹈。
在一片寂靜的山林中，靜坐着一位老者，一位在時間長河中垂釣的老者。他在孤獨地凝望，凝望着這片驕陽下的勃勃生機。長年的戰火將這個悲涼的時代灼染成一片焦黃，人們早已淡忘了這片蒼山裏的那片鳥語花香。在戰鼓的轟鳴聲中，這片青綠就如他的眼睛一樣，顯得那樣孤獨而又動人。一頂沾滿黃泥的斗笠，遮掩不了智者傳神的目光。一雙鬆散的草鞋，牽制不了行者堅定的步伐。
他看着這飛舞的蝴蝶，心中充滿喜悦。世人都看不見這片脆弱的美麗，蝴蝶卻總在最恰當的時節紛紛到來。曾經，他也為天下蒼生奔走於列國之間，希望自己的一腹經綸能替眾生求得永世安寧。然而戰國的烽火卻燒盡了他心中最後的期盼，萬民的呻吟打碎了他天真的夢幻。
一件事的陰陽兩面，間隔的只是一瞬間的思想——題記
莊子
我是莊子，今日我和朋友惠子相約來到濠水的橋邊遊覽一番。這樣的天氣真的是好，太陽正懶洋洋地舒展着身體，和我一樣毫不掩飾自己的歡愉。憑欄下看，只見一尾大紅鰷魚，正自由自在，肆無忌憚地在水裏到處游來游去，讓人不免心生歡喜。它似乎看見了我，努力地揚起頭，嘴裏吐出一串串急而大的水泡，接着一個鰷魚打挺，高高躍出水面。那一刻，我被這可愛的小生靈打動了。那陽光下熠熠生輝的鱗片，讓我感受到了這個世界的美好。那躍出水面的敏捷身姿，讓我心底盪漾出一絲絲的漣漪。於是，我有理由相信，這尾魚和我一樣是快樂的，滿足的，從容的。
魚
我是一尾魚，一尾悲傷的魚。這濠水底下實在是太危險了。我的敵人危機四伏，一不留神我就有被毀滅的可能。我整天生活在擔驚受怕之中。但今天不一樣，我看到了人類，兩個站在橋上面帶笑意的人類。這樣子讓我心生恐懼，我害怕慣了。但我突然想起被人類養過而又放生的魚説過，魚缸裏的世界很幸福。於是我看了希望，我想生活在安全的魚缸裏。於是我盡力展示自己曼妙的身姿，悠哉悠哉，從從容容。甚至冒着生命危險高高躍出水面，以博一笑。我看到了他們的笑。而那時我卻是急切的：趕快把我帶走吧，帶離這個危險的地方。可是，他們還是離開了，並沒有帶上我。那樣的笑深深地刺痛了我。我知道，我又得在這黑暗而危險的地方孤獨地生活了。誰又能理解我的痛呢？
我
我還是我，這個世界上獨一無二的我。雖然你説了解我，但你終歸不是我。因為每個人面具後面的那張臉，你永遠無法探知。白天在人面前強顏歡笑，黑夜裏靈魂卻痛苦舞蹈。這是生活中最真實的存在。
莊子和魚
莊子不瞭解魚，不是因為莊子不是魚，魚不是莊子。
而是因為莊子是莊子，魚就是魚。
推開莊子的門，他不在。
本想與他交談，可惜，他不在。我漫步於草廬旁，落葉已積了八層。他真的在這裏住過嗎？還是讓他的智慧隨着自己的身影飄走了？“不，我可以證明他在這兒住過。”循聲望去，原來是池中探出頭的魚。“我是他筆下快樂的魚。他從未想過自己是怎麼知道惠施是快樂的，但他卻知道我是快樂的。他現在的確不在這兒，但是，你可以在任何地方找到他。他可能在清風中與你交談；也可能在這碧波里映出你的真實，你的心靈；他多半融入了你的心中。”魚搖動着尾巴，遊遠了。我站起身來：這可以照透人之心靈的碧波，不就是莊子的智慧嗎？
不知何時，肩上停了一隻蝴蝶。“他帶走的是我，留下的卻是他。我們在夢中飛舞，在花間大笑，我們讓後人疑惑已久，可我們卻感知着對方。他對這俗世累了、倦了，所以他為他妻子的解脱而開心。他無時無刻不在微笑，也無時無刻不在思考。他讓生命的每一刻都如我翅膀上的花紋一樣美豔。他選擇了我，讓自身也昇華得如此美麗。”蝴蝶撲閃着翅膀，飛入花間。我閉上眼：這直透心房的花香，不也是莊子的智慧嗎？
“你是官吏？”腳邊爬來了一隻老龜。“不，不是，和你一樣不是。”我俯下身子。“好得很，清爽得很，莊子曾以我為喻，拒絕相位。其實，這泥土並不髒，曳尾於其中真的是世間最快活的事兒。有人曾問我帶着這麼重的殼行走累嗎？殊不知，我早就把殼視為自己的血與肉，又怎麼會覺得累呢？就像有人問莊子讀那麼多書累嗎？在自然中行走累嗎？書與自然早已是他的血與骨，又何談受累呢？”龜轉過身，爬向淤泥深處。我直起腰來：原來這淤泥之中，也藴藏着莊子的智慧呀……
莊子生於亂世，在世間唱着屬於他自己的狂想曲。他讚歎自然的偉大與人類的渺小。並不是我們離莊子的智慧太遙遠，而是塵世的塵埃遮住了我們的心扉，困住了我們的腳步。自然是偉大的，人類是渺小的，但當二者合為一體時，人類的渺小也就不可見了。這不正是莊子智慧的根本嗎？
我不禁嘲笑自己的淺陋，竟在這裏等莊子回來。我應當去大自然，應當去世界上的每一角，去尋找，去拾起他遺留的智慧。
現在受追捧的事物總是很另類！
人們對娛樂明星的怪異穿着，一些奇怪的行為瘋狂追捧及效仿，以致於有歌手在演唱會上不小心把鞋帶弄散，第二天大街上也許就會有許多衣着絢麗的人們拖着散了的鞋帶的鞋招搖過市
這種現象也充斥着文壇。某天某當紅作家出了一本很悲的書，人羣反應暴烈，於是年輕作家們開始崇尚悲傷的文風，洶湧產出一篇篇文章搞得好象一年有360天都在失戀，要不就是被抄了家裏的祖墳似的。可憐的人兒。
回望2000多年前，看見那個九萬里情懷盪漾於三千濮水之上的長者莊周。那是一個百家爭鳴的年代，那是一個戰火紛飛的世界，人們渴望出仕，渴望能輔佐在各國諸侯的身旁。莊子的思想，繼承了老子的“清淨無為”，在那個時代顯得十分另類，但似乎沒有能受到崇拜的好運，或許是因為他的人生智慧中，一個顯着的特點便是對世俗成見的批判，他所竭力批判的正是大眾的流行的東西，指出這些東西的虛偽和無意義。比如，大眾孜孜追求的權，利，名。莊子以為不僅毫無價值，反而是有害的，並且所造成的傷害是根本性的，即它們傷害到了人的本性甚至是生命。
然而，這些東西都是無處不在於社會的，並且誘惑力也是相當巨大的，為了保護到自己最重要最根本的東西，想來，也只有避而遠之了。這似乎註定了莊子與世俗是格格不入的。可是，當我們仔細體會莊子思想時便會發現他的出世是建立在入世的基礎上的，試想，一個完全出世的人，又何必發出那樣一番憤世嫉俗的言論，有何必評論那些功名利祿呢？他無非是以一種隱者的姿態去入世罷了。
在一個爭權奪利的時代，這樣的一種競爭心態是相當高明的，這之中灌注了一種叫做“智慧”的東西，這樣的心態讓人有了一種旁觀者的眼光去審視世俗的競爭，進而從中搜尋出於自己有利的條件。所以，這並不意味着他根本不行動，而是要不動聲色，不顯山露水，不作無謂鬥爭，想必出世正是入世的最高境界
“出世”與“入世”是兩個極端，正如天平的兩個托盤，如果人生的天平倒向入世，便會因為對名利的貪婪而傾斜倒塌，那麼，一個絕對出世的人，不也與絕對入世的人是實質相同的麼？甚至，他沒有嘗過世俗中的喜怒哀樂，相比之下，則更是一種不幸，所以説以出世的態度入世，能夠在超然物外的同時參透社會，這是獲得平衡與和諧的不二法門。
莊子曾告誡世人：以出世的態度入世，以消極的態度積極，以絕望的態度希望，以無為的態度有為。這樣不正可以從兩個對立面中獲得最終的平衡麼？
兩千年前的莊周，只是逍遙一遊，便早已站在智慧的顛峯，俯瞰着者芸芸眾生。如今隨着社會的發展，人性的複雜化，世俗的弊病也漸漸增多，譬如本文開頭一例。2000年後的我們，處於比當年諸侯紛爭更激烈的社會競爭中，是否也應該用莊子的思想來審視或是批判這些“流行病”呢？
林語堂有言曰：“讀莊子就像是讀一本偉大的神祕主義的書。”莊周夢蝶，抑或蝶夢莊周，本就是一種虛幻的美，莊子的人生好像一場夢，生於自然，又歸於自然。
莊子是一個有鬼斧神工之能事的幻術師，迷失在他的精神後花園中，我們不能自拔。因為，在世俗中，你挫敗，你無奈，而與莊子相處，只需聆聽他漫無邊際的談論，汪洋恣肆，儀態萬方，從荒誕，到自然，到神遊天下，無所羈絆，不是身外無物。而是外物與我為一，漸漸地，虛淡出這方天地。
莊子為你下了個套，縱然有所懷疑，你亦奮不顧身地跳了進去，孔聖之道的修身齊家治國平天下，捨我其誰，庶幾無愧？又有幾個做到，相反，一個個失敗者或無所作為者都摔得很慘，在這時，莊子站了出來，大聲高呼：“生無可羨，死無可畏。”大聲高吟：“鯤之大，不知其幾千裏也。”於是，可親可敬的莊子又多了一批忠實的信徒。
感謝上天把孔子與莊子送給了我們，一個成功路上的引路人，一個失敗路上的安慰者，相輔相成，造就了歷史上無數驚天動地的人物。
我欲無為，真正逍遙天地。莊子的理想人格即為登高而不發抖，下水而不覺濕，入火而不覺熱……雖然有些白日夢的感覺，但莊子肯定會批判你説你不知道怎麼知道沒有？事實上，他的一生執着於清心寡慾，楚有相位，我不屑一顧，自甘貧困，卻無所煩惱，知己好友，一二足矣。莊子寧為“蠅”，不做“神龜”，遊戲人生，實乃亂世中的逍遙子！
世上真有神人嗎？科學的回答是否定的。而莊子的逍遙卻並不是不可及的，崇尚精神的自由，崇尚自然的神妙，豐富學養，提高境界，再加上一顆澄清的心，足矣！
從記事起，只知曉《莊子》一書，還有一個”槁項黃馘”的人做夢夢到變成蝴蝶。現在幸而讀到《莊子》，知道那個在遠方飛翔的人。
“北冥有魚，其名為鯤”，北海，極北之地，天人問津，有魚名鯤，怎麼樣證實？便是莊子的想象力，一個可以把自己比作鮒魚來講教人，用鵷雛來嘲諷鴟，使我想同樣擅長比喻的人——淳于髡，他把君王比作一鳴驚人的大鳥，成為千古佳話。而莊子呢？更的漂泊在外的樹葉，風把置於什麼地方，他會仔細考慮，想通來龍去脈。可淳于髡盡是宮中禁柳，為君謀事，多分枷鎖與費盡心機。
“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！”自己變成了蝴蝶，感覺逍遙自在極了。魏晉的竹林七賢，嵇康，阮咸，阮籍……何嘗不是以如此心態面對生活。他的説是衣服，房屋為褲；他們有些沉醉於杜康；有些不屑名利。但在這不平靜的日子裏，逃避終究不可以解決，他們將靈魂寄託於竹林，恐怕是自作清高。而廟追求的精神自由，他不待酒，不待竹，不待名，也不待利。天峨並生，萬物與我為一。事物皆非人為而存在，而他像只野鶴徜徉在雲端。
莊子，一個看着玩世不恭，無所依賴的人。有一片是我們的宇宙，在那裏，一片漆黑，呼呼作響的颶風伴着份飛的蝴蝶。風生衍出萬物，在那裏，有他的一片天地。
原來，你是如此的莊子。
學問齋