當仔細品讀一部作品後，相信大家的視野一定開拓了不少，是時候寫一篇讀後感好好記錄一下了。怎樣寫讀後感才能避免寫成“流水賬”呢？以下是小編為大家整理的《道德經》讀後感，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
這些年的爾虞我詐，陰謀算計，我的靈魂都已經浮躁起來了…那些理想、抱負之類的高尚，似乎離自己越來越遠。
雖然知道這是奮鬥路上的必經過程，但我還是希望那些手段只是手段，不要讓自己迷失了本性。
《道德經》我已讀過數遍，大多名句也都耳熟能詳，但以前太浮躁，總不能細品其中之韻味…這些天來終於靜下心來真正的沉浸下去，才發現它像一汪永不枯竭的清泉…滿載寶藏，放下成見，唾手可得！但其廣博與深奧，卻讓你發現自己的淺薄與不足！
這是哲學的力量，它不能解決任何問題，卻高於一切之上！因為它能讓你的心靈真正的強大！不為光怪陸離的表象所迷惑！直達事物本質！正如老子所云：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”盡力使心靈達到極度的放空，使生活清淨堅守不變，通過觀察萬物往復，透過其紛紛芸芸的表象，看到其本源所在。
“歸根曰靜，是謂覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”
看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律後的等待！等待萬物並做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正！公正就能周全！周全才能符合自然的道！才能長久。
《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…
《道德經》是一本關於宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑑。
《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞着“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。想想幾千年前的老子能理解的這麼透徹，這着實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峯和沒落，這跟帝王的統治有很大的關係。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。
我們讀《道德經》就是想從先哲那裏學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所説的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。
首先，從身體層面上來講，老子認為我們身體80％的疾病都與心理和情緒有關，也就是心理不健康。這一論述與當代的“抗疫名家”中科院鍾南山院士的觀點非常一致。
當今社會，我們努力地追逐錢財、名利，在巨大的名利場前，慾望不斷膨脹，無法滿足，心情焦慮，不惜大量消耗自己的身體資源，能量，也就是內耗，破壞了身體陰陽平衡。久而久之，疾病找上門來。
就拿我們投資界來説，許多享有盛名聲譽的投資大佬追求高收益，高業績，在名利雙收的耀眼光環籠罩下，迷失自我，日夜研究，殫精竭慮，最終累垮身體，英年早逝。令我們唏噓不已，身體沒了，什麼都是扯淡，這種捨本求末的做法應當令我們警醒。
當今社會，快節奏，高能量膳食，低運動，焦慮的不斷攀比心理，無法滿足的慾望，全方位構築了我們的身體負能量，造成我們的身體重負不堪。錦衣玉食，甚是歡喜，但無節制的生活習慣帶給我們的身體是妥妥的傷害。
老祖宗幾千年遺傳下來的我們身體基因，承受不住近幾十年國家大力發展帶給我們突然變化的富足生活，需要我們有節制地規避身體健康風險。
老子提倡我們降低慾望，放低自己，上善若水，厚德載物，以平和的心態，愉悦的心理，知足常樂，豁達樂觀地生活，注重陰陽平衡，善待自己的身體，方能健康幸福長壽。
因古典國學的深奧內涵，經過我近段時間的反覆的研讀，消化，浮燥的內心也平靜不少，透過表象看本質，也理解了許多事物的發展規律，核心要義，也能冷靜應對處理當今社會各種眾生相。粗淺分享，與君共勉。
《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國曆史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對於《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經》裏面説，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人願不願意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們願不願意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子説“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是説我們屬於天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果聖人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經》説“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家説的“神人無功，聖人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。
我們現在生長在社會主義的社會，人人平等，國家關心老百姓的生活，這不就是老子説的社會嗎。我們每個人應該像老子説的那樣，為他人着想，理解他人。
地球上萬物的生長髮育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替；動物界的弱肉強食；人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。
什麼是“道”？自從學了老子的《道德經》以後，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。
春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地裏，靜靜地等待來年的再次萌芽；潮水因為地殼的運動而漲落；白天晝夜因為地球的轉動而規律的更替……
世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。
是啊！水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們説的“洪魔’’就是它。
一點點的雨露彙集成了小溪，小溪匯成江河，江河彙集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什麼能代替它。
《道德經》裏還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。
俗話説：“謙虛使人進步，驕傲使人落後。”在今後的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。
解讀老子《道德經》的真諦啟示，可以使我們解放思想，改變對世界的認知，放棄千百年來沿襲下來的許多陳舊落後的思想觀念，做事不給自己和社會遺留後患。從二元論的思維模式中解脱出來，站在一體同觀的全視角看世界，才有真正的恆常快樂，才是真正的全然自由。
《大道至簡——【道德經】真諦啟示》就可以奠定人生的基本功，就可以解決人生不同時期的各種痛苦和困惑問題。此版本譯文清晰準確，簡潔易懂，超出了已往的字面表層譯述，將老子真實的意願全面破解表達出來，從而將老子先生請下了“神壇”，讓人民大眾真正能與老子的智慧和真理相擁抱，人生的道路就不會偏頗，生命的航船就有了正確的方向。大道至簡，真理人人適用。
現在讀過大道至簡這個版本的各界人士，強烈推薦《大道至簡——【道德經】真諦啟示》這本書，它將老子思想與現實生活融匯貫通、有機結合，既深入淺出，又富有哲理，對家長、孩子的工作、學習、生活具有指導意義，拜讀、學習後深受啟發、頗為受益，建議更多的家長、同學們能夠學習這本書並從中汲取智慧和力量！
天下之至美，乃美於無為之美，美於無私之美，美於心靈之美。願你也可以領悟老子的思想，為心靈覓得一處寧靜的港灣，讓生命之“道”不受羈絆，在平淡的日子裏怡然自得的生活。
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。
《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脱的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎麼會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閲了資料，發現，《道德經》又有一説法為《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閲讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
《道德經》第五十八章：其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是説，政府的政策穩定、開明，人民就安居樂業，民風淳樸；政府的政策要是經常變化，就會使人民變得狡詐，人心變得自私自利，社會誠信缺失。在第十七章中，老子認為，好的政府不會亂髮使令，人民只知道政府的存在，取得了業績，只會認為是自己努力的結果，和政府沒有關係。政策的多變，會造成政府失去誠信，人民不會相信政府。
這兩章內容主要闡述了政府不能隨便亂髮政策，要“貴其言”。政策的多變使政府的公信力降低，人民對政府的話產生懷疑，從而使整個社會的誠信度降低。政策的多變會使一些人不勞而獲，別的人就會學他的樣子，期待政策有所變化，對自己產生利益，社會因此變得浮燥，人民沒有了長期奮鬥的目標，急於求成，急於利用當前的政策為自己謀利，生怕政策變化讓自己的目標落空。
老子的這種思想，在唐代得到柳宗元的傳承和發展。柳宗元在《梓人傳》中，認為治理國家，應當像蓋房子的工頭一樣，只需用尺子、規矩和墨斗劃出高低、長短的標準，讓手下的工人按照標準去做就行了，要是有人做不好，批評或是辭退他，他都不會有怨言。不能事必親躬，處處向手下的人炫耀自己的本領，代替手下人工作。在《種樹郭橐駝傳》中，柳宗元提出了，治人要像養樹一樣“順木之天，以致其性”。為官治民如果“好煩其令”，看起來好像很愛惜人民，政府不停地想辦法頒佈新政策，人民不停地揣磨政策變化的方向，結果卻使政府和人民都覺得很困苦疲乏，社會並不能安定興旺。
我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
有點懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”。孕育而不佔用，養育而不主宰，是有德啊。這是在批判君臣父子封建等級制度嗎？
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿户牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
這個説的是無用之用，空空什麼都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把裏面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處；如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，兼容幷蓄。
“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。
我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閲讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。
一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。
《道德經》共分81章，其中第一章《道經》，37章，第二章《德經》，44章。它是春秋時期老子(即李二)所寫，是道家思想的主要來源。
作為充分體現中國古代樸素辯證法魅力的《道德經》，這本書闡述了道家對宇宙起源、萬物產生、發展、變化、毀滅的規律的認識。它博大精深，説話極有正義感，是“萬經之王”。
“世人皆知美是美，惡已是；大家都知道好的就是好的，但是不好。所以有沒有相互存在，難度和難度相輔相成，長短和高低對比，音和音和諧。就是聖人無為而教無字。一切工作都毫不猶豫，生而無之，不靠之，生而有之。一個人住就不去了。”
本章主要闡述了世間萬物相輔相成、相互轉化的辯證關係。存在與消亡，困難與簡單，細長與短少，高貴與低微，先進與落後，都是通過相互對立與比較體現出來的。
世界上所有的概念和價值觀都是人為設定的，價值觀的判斷是相對產生的，所以對立關係是可變的。所以對價值的判斷也是變化的。世間萬物都是兩兩對立產生的。正如《塞翁失馬，焉知非福》所言，一件事既有好的一面，也有壞的一面，反之亦然。善惡美醜，都要泰然處之，不要打擾別人。
後半部分，根據“道是自然”的原則，對老子“無為”的社會政治思想進行了準確的論述，表明了老子順應自然，反對善惡無為的基本態度，使萬物自然生長髮展，師法自然，順應道。
最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神遊太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。
道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話説吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能説出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這麼一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來説，四千年只是一個春季。在越國有一隻神龜叫“暮菌”，對它來説，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？
如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。
道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜説：“你讀完後，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。
六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻説：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。
現在，體會到道的博大精深了嗎？
其實，道就在我們身邊，但它卻看不着，聽不着，聞不着，摸不着。只能用心體會，而道德經便是這麼一本體會道的工具。
智者見微。應該説，真正影響我們命運的，常常是我們視而不見的細微。古訓曰：“司命者，微名也。”現代社會管理學認為，心態決定命運，細節決定成敗。
以一例示之，此前在商場購買兒童牀，品牌貨，價格為國內之最。然而，送貨比約定遲了五天，商家解釋説“我們也不想這樣”。安裝時最主要橫板發錯貨，廠家説沒關係只需要再送過來。妻子發現牀柱有輕微裂痕，安裝師傅解釋説：“安裝完就看不見了”。
聽完解釋，我笑了，叫妻子不要再尋找其他瑕齜，最後檢查一下有無安全問題即可。不是我不想要好貨，而是我明白有些人每天忙着找理由解釋，又或指責別人的不是；另一些人則忙於表現能力和超越自我，兩者截然不同的命運，其實早已註定。因此，妻子與之爭論的結果也已然可以預料。
戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄鑑，能毋疵乎？愛民活國，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。
有點懂又不太懂。“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德”。孕育而不佔用，養育而不主宰，是有德啊。這是在批判君臣父子封建等級制度嗎？
卅輻同一轂，當其無，有車之用也。埏埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿户牖，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
這個説的是無用之用，空空什麼都沒有，反而才能當容器。就像一個滿的水杯，要想倒入茶或者別的，必須把裏面的水倒掉，才能在裝進別的。所以有是優點，沒有是用處；）
如果心理面有太多成見，或是意見，就不容易客觀看待事物。反而看不清事實。打破偏見，放開心胸，兼容幷蓄。
我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。
“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。
我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閲讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。
一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。
著名文學家魯迅曾説過：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。道德經是老子所著，書中主要闡“道”，老子認為，事物的種種玄妙都來自於道，而道是什麼，又來自於哪兒？
日前，我再次拜讀了道德經一書，有了新的體會和感悟，道是什麼？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎於“道”，這其中就包含了道家的核心理念——無為而治，無為並非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應於各種環境，能夠快速融入其中並且發揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處於一個順暢的狀態。
現代的生活節奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪慾不斷膨脹，最終導致了犯罪率的高發，若人們能重讀《道德經》，體悟其中的“道”，終有一天，人們的心能重歸平靜。
“天下皆知美之為美，斯惡矣”
並不是説在遠古時代，質樸的人民是隻有美而沒有醜，只有善而沒有惡的。他們看到一隻尾羽斑斕的錦鳥會覺得它美，但那時並沒有“美”這個字眼，人們只是單純覺得心生愉悦罷了。但也有可能有人見烏鴉而心生愉悦，有人喜聞花香，這世上也不免有人喜聞臭草，有人喜歡舒緩之音，有人喜歡剛勁之聲。那時的美，是以人，以人的心之所好為判別標準的。而自從“美”這個詞被髮明出來，萬事萬物就被“標碼”，就會有後人自己不加以思考就全盤接受了別人的價值觀。
契合還好，如若不契合，那那些人豈不是一輩子活在矇蔽之中？“名”的出現，方便了人們對事物的認識和描述，卻在一定情況下愚弄了世人。
世上的人應該都是向善的吧。“物競天擇”，大自然都在朝着一個更好的情形發育，人亦如是。為害作惡心生的滿足，是自我毀滅式的，要不斷勞心苦力來滿足自己，是暗耗人精力，不長久的。我認為不論什麼生物，都喜追逐長久之道，因此作惡人的內心，可能是自己都矇蔽不知的。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨;或覷或吹;或強或羸;或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
[譯文]想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違揹他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違揹他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗;強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗;不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱;有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
：老子總是教我們，順其自然，不要太執拗!這是幸福的規律。太過於執着，有可能可以實現你所執着的事物，能實現當然好;可是，太過於執着，一旦失敗，打擊肯定是大的。
受到打擊，心理的期望與現實一旦有較大落差，落差太大往往使人沮喪。不執著，不強求，順其自然，順應自然規律，心態平和，心理往往會很滿足、很幸福。因此，道德經是一種可以獲得幸福的學問。
著名文學家魯迅曾説過：不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。道德經是老子所著，書中主要闡“道”，老子認為，事物的種種玄妙都來自於道，而道是什麼，又來自於哪兒？
日前，我再次拜讀了道德經一書，有了新的體會和感悟，道是什麼？道是宇宙間萬物的本源，道無法以語言闡述，卻可以用心去感悟，老子曾用水來闡釋道，上善若水，水可以變成任何的形狀，在杯中便是杯子的形狀，水是最柔軟的，卻也是最堅硬的，善利萬物而不爭，這和合乎於“道”。這其中就包含了道家的核心理念，無為而治，無為並非不作為，而是不妄為，在為人處世中，能夠適應於各種環境，能夠快速融入其中並且發揮效用，同時不妄自作為，便可以在工作和生活中都處於一個順暢的狀態。
現代的生活節奏下，許多人們無法真正理解無為的道理，盲目追求金錢財富等，才會造成人們的貪慾不斷膨脹，最終導致了犯罪率的高發，若人們能重讀《道德經》，體悟其中的“道”。終有一天，人們的心能重歸平靜。
為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
我和爸爸在遊覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽為“萬經之王”的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格鑄成，還是對於政治的統一於穩定，都起了不可估量的作用。
《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅萬象，它不僅包含着宏奧的哲理，而且藴含着自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最終還是歸結到人，“人”是道的代表，“人”得了道並與“道”合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。
老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反覆看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物為善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處!
道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
道衝而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
大肚能容天下難容之事，開口不笑天下可笑之人!進入QQ，只為緣而來，為朋友而來，為美好的心情而來，又何必去計較那些雞毛蒜皮之事?又何必上綱上線，輕鬆事要嚴肅為?笑一笑，十年少。一笑泯千愁!!
營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？
有時候做事很難一心一意。往往是做這件事想那件事——學習的時候，想着待會去玩；上課的時候，想着中午會吃什麼午飯……往往是心不在焉，最後一事無成。難道我們就沒有一點兒“專氣致柔”的時候麼？
那倒未必。回想起嬰兒時代，當我們正在津津有味地玩弄着自己的手指，專心地啃着自己的腳板的時候，無論旁邊多麼吵鬧，我們也不理不睬，專心致志。這不就是“專氣致柔”嗎？
上課上到一半，看着窗外的大樹，看着街上的行人，或者想着什麼事情，心就會飛到別出去，那樣，上課就什麼也學不到了。發呆也一樣。我曾經試過，但不久就被識破。因為那時候的我會兩眼無神，呆呆地盯着一個方向。現在的我們，和以前的我們有不同：做某事時，身邊受到影響，即使是輕微的，都足以讓我們煩躁不安，甚至是分心。或許，只有那些聖人，那些得道者才會做到吧。做到“營魄抱一，專氣致柔”對於已經懂得一些世間道理的我，已經很難了。
當我們在做某事時受到影響，或者是分心的時候，不妨想想這句話吧。努力朝“營魄抱一，專氣致柔”的方向努力，説不定在某一天，你我就能做到。
今天我剛在外婆家吃完大餐後，獨自一人往家走。
走到了一個拐彎處，我突然發現一個叼着香煙的人站在角落裏。月亮高高掛，月光照亮了他的身影。赤橙黃綠青藍紫，他的髮色一樣不缺呀，再加上一身怪裝束，我斷定他是一個混混。
於是我猶豫着不敢向前，就在此時，一個國小生出現在了我的眼前。那個混混攔住了他，一隻手一伸，一臉奸笑的説：“小子，知道這是什麼意思吧，大爺我沒錢花，接我點錢。”看着那國小生害怕的樣子，我真想衝上去一腳把他踹到東門揀菜屑去。
可一想：現在的混混什麼都幹得出來，一會沒把他幹到，自己兩眼一翻，兩腿一伸，跑到西方遊樂世界去了，那也太不換算了吧。我就繞到回家了。
又一個夜晚，同一個地點，同一個月亮下同一個混混。這回，他攔住了一箇中學生。我想，這回再也不能放過他了。正好一個叔叔從商店裏出來，我急忙拉着叔叔説：“叔叔，那有個混混正在搶錢。”那叔叔聽完話丟下東西，對我説了聲謝謝，就衝了上去。幾下就把那個混混抓住了，只見那叔叔拿出一把手銬，銬住了混混的手。這時我才明白，原來這位叔叔是警察啊！
在回家的路上，我看着月亮，覺得今天的月亮特別美麗。
提及道德經，大家都耳熟能詳，這是一部藴藏着豐富的人生哲理的經典著作，其中包含以哲學，政治，軍事方面的論述！
道德經的薰陶是在兒子讀四小時被他每天的朗誦帶動的，後來也有幸跟隨學校組織的家長素讀一起打卡，和孩子一起互幫互助而習之。
雖然剛開始接觸時有些枯燥難懂，語感不太順口，不會的地方也虛心請教孩子，但在雒老師的組織和帶領下，不清楚的地方再借助陳琴老師的誦讀，慢慢的就找到了感覺，在班裏素讀打卡羣裏，和大家一起堅持每天誦讀一段，也在每週三的家長志願者統計時鞏固一遍，這本書拿起放下，放下再拿起，突然之間就感覺到親切，每當在某個地方看到有道德經中的典句，就有一種激動的心情！在道德經中多次提到“無為”，我覺得無為就是順其自然的把當下的事情做好，那麼用在我們為人處世上，就是讓自己對待別人要寬容大度。“無為”不是讓我們什麼事都不去做，而是不去做不符合自然規律的事情，只要不違背自然規律，你所做的其他事就是無所不為的，“無為”是一種心境，一種修養！
又如“少則多，多則惑”其實就是説自己無論在學習中還是工作上，集中在一個點上努力下功夫，長此以往才能有所收穫，如果像蜻蜓點水，這裏一下，那裏一下，反而會一事無成，終會無所收穫！就像現在盛行的“抖音”，那些百萬粉絲所關注的網紅，其實她們就秉承着做垂直領域，就是老子所説的，在某個點上下功夫去努力做好一件事，成功的機率就越大！
就拿讀書這件事説吧，有很多人讀幾天感覺沒啥收穫，就給自己找理由放棄了，“以聖人猶難之，故終無難事”，如果想把一件事做好，就去堅持，也就沒有什麼困難不能被克服了，我們雖不能與聖人相比，至少可以學會堅持，學習老子他老人家做事對事的態度，用無為之心做有用之事！
對於道德經的體會每個人都從不同的角度結合自己的生活去理解，每個人也在自己的領域去體會和領悟着這經典之作，讓我們大家在道德經中讀出自己的生活感悟，悟之用之享之！
孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裏，水澤被萬物，卻不與誰爭，即為上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化為甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度眾生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。
《道德經》第二十七章裏講到：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在眾多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有着重要的意義。
在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷着幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅着人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中藴藏着的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。
老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這裏的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本着與人為善態度，説話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關係。
善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益為善；尊老愛幼，與人為善是善；愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。
看到新華網發的這尊老子金像，我激動萬分！因為我從三歲起就背誦《老子道德經》了。如今我對這本書還是情有獨鍾、愛不釋手。
我一個小小的女孩兒，為什麼喜歡洋洋五千字的道德經呢？因為背經誦典，就可以“與經典同行，與聖賢為友”；還因為“與智者同行，你會不同凡響；與高人為伍，你能登上巔峯”。老子是中國古代最偉大的思想家和哲學家，兩千五百年前，他寫下了道德經。這本書是人類智慧的源泉，是中國傳統文化的結晶。無論是什麼人，都可以學習，都可以受益。連魯迅和愛因斯坦都喜歡道德經呢！這本書裏有許多經典名句，經常縈繞在我的耳邊，激勵我不斷前進。
記得我剛上國小的時候，有一次數學考試，我一看卷子，高興得幾乎跳起來！哈哈！太簡單了，我準能得一百分！於是，我急急忙忙地答完，也不檢查，就得意洋洋地交了卷子。還暗暗地嘲笑同學像蝸牛一樣慢。第二天老師説：“大家考得很好，劉愷溪100分……”我伸着長長的脖子，瞪着圓溜溜的大眼睛，着急地盼着喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼兒，嚇得目瞪口呆！我蒙了！這時，我感到老子爺爺貼着我的耳朵説：“千里之行，始於足下”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。我頓時明白了：要從頭做起，一步一個腳印地努力！
從那以後，我刻苦地學好每一門功課，認真地做好每一件事情……三年多下來，我取得了累累碩果：我年年都被評為校、區三好學生，在學校、區、市和全國共得了四十多個獎項和證書，其中有作文全國一等和二等獎，英語青島市金獎，DV市一等獎，鋼琴市銀獎並考出了八級……我打心眼兒裏感謝老子爺爺！感謝《老子道德經》！是他老人家領着我，是道德經撫育着我，走過了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我變得知書達理，心胸開闊，聰慧堅強！
我多麼想天天拉着老子爺爺的手，騎着青牛，背誦着他的經典著作，和億萬個“國學熱”們一直走啊走，攀啊攀，登上光輝的頂點……
老子的仙風道骨，被傳的神乎其神。讓我百思不得其解，如果説世界上沒有什麼神仙的話，那麼老子預知未來從何而起;況且歷史上的諸葛孔明也能神機妙算;再者，靈寶函谷關的尹喜怎麼能看見紫氣東來就判斷將有聖人到來?其他人為什麼沒有看見?思索了好久，難道他們真的得了道，成了仙?答案曰：非也!其實，他們的仙風道骨都源於知識的淵博。他們能把萬事萬物之間聯繫上。就像古語所説：見瓶水之冰而知天下之寒!他們從這幾件事情的跡象上，能推斷出將要發生的事情。比如尹喜所見的紫氣，其實其他人是看不見的，因為尹喜也是一個修養極高的人，而且懂得氣象。要是平常人，沒有這些學識的人，見了就和沒見一樣。有些人的學識也很淵博，但他們往往忽略了事物之間的聯繫，看待問題不能多角度，多方位，而只是侷限於事情的本身，所以學識再多也只是平常人!
最初讀《道德經》，感覺老子什麼事情都追求自然，不去強求。我總在想，我是年輕人，積極上進非常應該，如果一切順其自然的話，最終無為。所以，對那種消極思想很是牴觸。但這次誦讀，卻有了不同感受。雖然早都知道書多讀一遍，感受就會增加一層，許是因為它難懂的緣故吧，擱置了許久。現為了學生能懂意思，我查了許多資料，對它的理解又深了一層。我們再拐回來説説老子的思想，他的無為其實是有為。我喜歡他説的例子。車子有輪子，輪子中間是空的，空是無為。但正是因為是空的，因此可以插上車軸，然後輪子可以滾動，可以在中，可以做人，所以又有為了。這也是他所説的無為而無不為了。他的無為中，其實包含着順其自然，不勉強去做的思想，也就是我們常日所説的欲速則不達。他的這種絲絲昂，其實是一種大智慧。沒有説不讓你不上進，只是在上進時應該遵循規律罷了!
今天終於把道德經讀了100遍，終於擺脱了被債主催的感覺。讓我們盡全力寫一篇博客。
但是剛看的時候看多了暈倒了；越讀越經文，感覺每天的失落。被古老師逼着寫博客讓我想起了讀研時的趣事。
當時我們戲劇專業一共3個導師，每個導師有1~2個研究生，一共4個人。所以所有的課都直接去老師家。有時候上課討論名劇的課文，有時候老師放CD。看碟片當然很開心。沒想到，老師拿遙控器的時候，愣了一下。“我們來分析一下這段！”頓時懵了。畢竟看碟的時候，看劇是感性的，需要的是共鳴效果；突然大腦要切換到理論分析和邏輯思維，處於空白狀態，就要搜索大腦的每一個角落去回憶可用的情節，尋找可用的理論框架。再看完碟片，感覺有點抖索。我時不時用眼角看看老師要不要拿遙控器。我看劇的時候也嘗試調動一些腦細胞做一些分析，但是後者基本上很難做到。老師停頓的時候，我們四個人總是不知所措，不喜歡看。
讀《道德經》寫博也很難。讀聖經的時候，隨着次數的增加，越來越像小和尚唸經一樣漫不經心。按照照顧老師的理論，不需要動腦，總結事情寫博一定要動腦。當你在兩者之間切換時，你會情不自禁地感到失落。
我們擠一點“牙膏”:
在人生的初始階段，因為我們的身體和生活條件在“不斷增加”，我們的精力會更多甚至完全投入到外在的東西上，比如“為了學習”，比如追求名利。在那個階段，我們滿懷雄心壯志，意氣風發，痛斥方遒，相信人定勝天，相信人定勝天，相信“我能行”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的時候，大家就會轉向內心，也就是“求道”。具體的道雖然多種多樣，但可能是儒、道、佛、基督、心理學、瑜伽、其他靈魂的雞湯，也可能是大法。看到我不行，人的終結就是神的開始，道的'開始。
“沒什麼，世界的開始”
生命從何而來？父親的精子和母親的卵子都是沒有“生命”的東西，就像我們身體裏的任何細胞一樣。即使它們有其特殊性，但只有結合起來才能形成一個特殊的東西。比如泥與火結合形成陶器，形狀和質地都變了，但本質不變，還是無生命的。從精卵結合到嬰兒，生命從何而來？
人生是什麼？如果生命是健康身體的組合，那麼如果有科學家無縫組合的健康器官，這樣的“人”會有生命嗎？如果是，討論“靈”和“魂”有什麼意義？如果不是，靈魂會在肉體死後死去嗎？如果靈魂永生，他們會去哪裏？
“出名，不是很出名”
語言和名字不能互相附加。我覺得在某種程度上是科學的。賢者的言論在他所處的時代和生活背景下是可行的。但無論是自然還是社會，還是每一個個體，都在變化。比如孔子重視“禮”，是因為人的心在週末不老，道德相反。《紅樓夢》年，在一個家教嚴格的大家庭裏，是對年輕人自由思想的扼殺。魯迅的反傳統文化是，外國不得不迫使中國人面對戰爭，面對生存困境。在生活如此艱難的戰爭時代，普通人是不可能懂禮儀，談音樂的。在這個世界上，隨着經濟、科技和網絡的發展，人們想要有更多的錢，無休止地追求美、物質和權力，這違背了自然規律。
世間萬物，到了巔峯都會衰落。如果人的物質慾望得不到抑制，一定程度上肯定會阻礙人的思想或精神。所以近代説要復興國學，因為國學有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人們應該遵守這樣的規則，嚴冬過後，春天一定會到來，嚴冬自然會持續幾千年。所以，人在“知”之後，要採取平和的生活方式，日復一日地探索宇宙中生命的真諦。
“所以，總沒有，我想看它的精彩；經常，我想看。”
就像我的第一個問題，世界上還有很多未解之謎。現實中似乎沒有什麼線索，要找“沒有”。而“無”是神祕的，要從“有”開始仔細考察線索。送東西也有辦法，但生活也有辦法。正所謂“兩者出異名”，“道為一”，所以“無”也是可觀的。
《道德經》強調尊重自然規律，順應潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源於自然。人只有遵循自然規律才能有所作為。違反自然規律必然要受到懲罰。工業發展造成的環境污染直到今天才被認識到。教育也是如此。只有遵循教育規律，孩子的成長規律，順其自然，因材施教，才能有效。《道德經》説：“教學無字，無為之利，天下所希冀。”教育不是讓老師多教學生，而是讓學生自己去學習，去體驗，收益會更大。
《道德經》用簡單的辯證方法論審視世界和生活，多次強調“做而不猶豫，生而無有，行而不依靠，行而不生”。一個人做事要腳踏實地，不求華麗的辭藻；有所作為，不能居功自傲，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最難的，所以説“知人者智，知友者智”。很多人犯錯，往往是因為缺乏自知之明，帶着一點點成績得意忘形；如果你遇到一點挫折，你就會失去信心。
《道德經》用辯證思維審視人生的不幸與福報。所謂“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人們應該為和平時期的危險做好準備。事情順利的時候要想到自己會遇到的各種挑戰，讀完覺得困難的時候要想到美好的未來。《道德經》也告訴人們，有一件事是可以通過犯錯來避免的，那就是我們常説的“知足常樂”。“罪大惡極
《道德經》最後一章説：“信仰不美好，善言不可信；好人不辯，辯者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；聖人之道，勿爭也。”真實的話不華麗，華麗的話不真實；好人不善於辯論。人們不一定善良；真正有知識的人不炫耀，自以為什麼都懂的人不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不是傷害；高尚的人的準則是默默工作，不與人競爭。我覺得應該以此為座右銘：不要聽華麗的詞藻和美麗的奉承；不炫耀，好好學習；努力工作，謙虛謹慎，為人民做力所能及的貢獻。
每個人都想從書本中汲取點什麼，不同層次的人考慮會有所不同。由於這種差異性的原因，我的眼光從當今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，瞭解一些高深的理論，以期提升自己的素質。經朋友的推薦，找到一本人民文學出版社的《道德經解讀》，試讀之後，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結合現實，生髮些個人的東西，為我所用。
老子，公元前571 年出生於楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統的文人沒有太多的不同，後來辭官歸隱，生活平靜，精通修養之術。據説活了200 歲，是道教的開山鼻祖，都尊他為太上老君 。他的哲學思想與其他的偉人有太多的不同，我們總説自己缺乏信仰，那麼什麼支撐我們活下去。“道法自然”、“無為而治”，想探尋一下“道”為何物。
老子的《道德經》中，説“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質層面而言，創萬物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以説“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發展所依賴的力量。
“道”，是對付應變之術，是法則和智慧，是自然規律。“道可道，非常道”，“道是不可言説的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無為的統治方式，就個人而言，我們該成為一個有“道”之士。
《道德經》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學習要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恆長存。領悟之後，尋求解脱。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悦，我亦滿心期待，於是記之。
我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。林語堂曾經這樣説過。
對於《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對於我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀後感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
道可道，非常道；名可名，非常名
開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身，免禍於社會的聖人之道。"可道"之道，"可名"之名是聖人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。
一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。
不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬於自己的“聖人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我並不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。
老子的《道德經》雖然久遠，但它對於我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收穫。以上僅是我對於《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪慾的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，聖人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的温飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有慾望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無為的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。
老子主張無知無慾，與他所處的歷史背景有密切關係。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭鬥中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物慾的隱憂，爭名奪利，貪圖物慾，於是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，淨化人們的心靈，是一個美好的願望。
從對於人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的，人類已經遭到了大自然的報復。
人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由於人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣温逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衞生要求的水。這些污染又翻過威脅着整個人類的生存，全球每年有500萬人死於癌症，而癌症決大多數十有環境污染因素引起的。
地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷着創造文明，同時也在不斷為自己挖掘着墳墓。
上學期，我們接觸到了國學這一門課程。每個年級的國學課本不同，我們五年級，學的是老子的《道德經》。
一開始，我一點兒也不理解，老子講的道家學。老子説，道非常模糊，它看不着也摸不着，它令人捉摸不清，但它卻是推動世間萬物進化的力量。我就不明白了，按老子所説，那這個道就是無形的嘍，既摸不着也看不着。如果是無形的，它哪來那麼大的能量去推動萬物進化、變化？我認為，世間萬物的變化，是自然形成的，怎麼倒成了這個無影無形的道所致？老子還説，人在做任何事情時都帶着道，可我做事情時怎麼看都只看到周圍的灰塵，哪裏有道，道在哪裏？我十分迷惑。不過我的這些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他講的話，我們怎麼能一下子就理解得了呢？有時，連那些專門研究國學的老師都不能完全明白老子思想中藴含的道理。我想：雖然，老子説的大概念、大設想、大道我們不能很快明白，但他從“大道”裏説出來的生活小道理卻能讓我們豁然開朗，發現生活中無處不在的道的道理。
老子説：“有之以為利，無之以為用”，這一句就讓我佩服之至，情不自禁地稱讚老子觀察身邊細小事物的能力。這一句的意思是：有形的實體之所以能給人帶來方便，其實是無形的空虛之處發揮了作用。沒錯，你看：一個杯子，水倒進去是杯子裏的空虛之處容納了它，而不是實的那一部分容納它。同樣的道理，一個房子，只有有了房子中間的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。現在，我們想象，空虛之中含了道，那麼，是不是就是道在無形之中幫助了我們？哈！對，就是這樣，這樣一來，老子的話是説得過去的。
經過註釋的指點，加上我自己的理解，也才領悟了這麼一點點，但這卻讓我很有成就感。想到這《道德經》裏還有多少的祕密等着我去發現，不禁讓我悠然神往。我想我愛上了《道德經》，愛上了國學，愛上了中華五千年的文明……
學問齋