當我們心中積累了不少感想和見解時，常常可以將它們寫成一篇心得體會，這樣能夠培養人思考的習慣。一起來學習心得體會是如何寫的吧，以下是小編整理的道德經讀書心得，歡迎閲讀與收藏。
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。
我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是説作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”説的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是説天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名（但並不永恆）。“故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是説有和無這兩方面都同出於道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這裏指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的`探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”説的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡，此非以賤為本邪非乎？”這局是舉例説明上面一句，意思是所以説侯王都用孤、寡、不X這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎？難道不是嗎？“故致數輿與輿。世故不XX欲如玉，XX如石。”這是對上面的申論與例證的總結，説的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，於是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為後來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到雲遊四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
説：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以説聖人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和慾望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
我最早接觸老子，是在中學歷史課本中，對老子的印象，可以説起初是很模糊的。近期，我局第六屆讀書會開始了，局領導向我們每一位幹部推薦了《道德經》等書，終於有機會認真拜讀老子的《道德經》了，那洋洋五千言中的智慧身影，讓我如獲至寶。隨着一頁一頁的翻看閲讀，《道德經》那智慧的靈光在我的眼前一道道地閃現。
想起林語堂曾説過這樣一句耐人尋味的話：我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最七年級定會大笑，然後笑他自己竟然會這樣笑，最後會覺得現在很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。的確如此，當我掩卷沉思，《道德經》給於了我非常深刻的印象。
老子所著的《道德經》是一部藴藏着豐富人生哲理的經典著作。千百年來，人們無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今時代，物質第一的浪潮無情地衝擊着每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對於一名國家公務員來説，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好自己的本職工作，我個人以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到：守靜處世，清靜自省，消除貪念，寬以待人，快樂學習、快樂工作、快樂生活。
一、致虛守靜是安於本職工作的根本。
《道德經》十六章雲：致虛極，守靜篤。這句話強調
我一直認為，生活中應少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。《道德經》是人類文明的精華，它集中體現了真善美的最高標準，是文化史上一座座高聳入雲的山峯。用心品讀《道德經》是很美的，而恰恰是這些文字，在失望痛楚處給人以撫慰。讀書學習是我生命的自覺，闡釋聖典《道德經》，讓我能致虛守靜、淨化心靈，使自己在教育教學的領域內盡心盡職，不斷實現自身的專業發展與成長。
二、讀《道德經》後，讓我悟出了許多做人的道理。
如文中的知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強，就告訴我們，一個人不僅要了解別人能戰勝別人，更應該瞭解自己有勇氣戰勝自己。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，無為用在當代待人處世上就是要對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。所以老子提出的無為，不是不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和社會規則的事情時，你所做的其它事情就是無所不為，所以無為是一種心境、一種修養，是辯證的。上善若水就是這種無為而為的辯證極致。
除了無為、虛靜，《道德經》裏還有一個樸素的辯證思想，就是尊重宇宙和天地人的規律。在老子的眼裏，規律是自然的，變化的，不為人控制的，他提出的唯知足，方可長久;唯寡慾，方能無咎，也具有現實意義。他認為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發展規律辦事，才能夠利用規律來緩解、協調人類社會的諸多矛盾。在第三十九章裏，他有一個很鮮明的闡述，就是天得一以清，地得一以寧;神得一以靈，谷得一以盈;萬物得一以生以此類推，天下萬物若違背了它的規律，必將受到懲罰。這種辯證法雖不很健全，卻具有非常強的科學前瞻性。當前，現代市場經濟的快速發展和實用功利主義的過度膨脹，人們往往強調工具、手段的合理性，看重的是物質利益的滿足，認為個體的意志高於生命和自然的真，不願意相信自然的邏輯，而任意地改造自然，享受加工後的變質生活，長遠利益受到忽視，結果被自然一次次地還之以顏色，就是一個佐證。
三、愛護好我們的地球家園，踐行低碳生活。
站在我們的角度來説，老子所處的時代是剛脱離茹毛飲血的時代，就能對宇宙之中的規律有着如此深刻的認識：道生一，一生二，二生三，三生萬物人法地，地法天，天法道，道法自然。一個有無的論述，可説把世間萬物的從生到死，從出現到毀滅剖析得精闢明瞭。道法自然的見解可説令我們現代人汗顏，幾千年前的人就意識到要順應自然，迴歸自然，不要去刻意破壞自然。而我們現在把自己賴以生存的地球搞得千瘡百後才猛地發現提出環保的概念，要去保護補救了，其實已起不了太大作用了，一些補救措施是不能有多大成效的。因為失去的東西很多是無可挽回的，滅絕了的物種也就永遠的消失了!
四、身為國家公務人員，定當竭力為國、為民效忠。
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤?故能成其私。天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行着，所以能夠長久生存。因此，有道的.聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。
好的政府，之所以能夠長久不息，是因為這是個政府機構運行程序符合民眾的利益，符合道。政府的公務員不是為了自己的貪慾，性慾，食慾，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當官，不是他們沒有這些慾望，而是政府的機構沒有這個機會，這些漏洞，讓他們去為所欲為。因此好的政府為優秀的品德好的人提供發揮才能的平台，讓愚蠢，醜惡，猥瑣的人卻步。這樣的政府往往使公務員將自己的利益甚至生命置之度外，不會出現讓領導先走的場面，這樣的政府才會生生不息。這不正是這個政府的公務員一絲不苟，無私無畏的行為，才能成就這樣的政府生生不息，受到人民的擁護。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。貪念消失了，自然就不太注重得失和別人對自己的看法，自然也就能夠寬以待人。
以上是我讀《道德經》的點滴感悟，《道德經》已儼然成為我的良師益友，它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何清淨處世，做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。讀《道德經》吧，它會使你精神不再貧乏，生活不再無聊，人格不再卑下，使人高尚，使人聰慧，使人豐富，使人幸福，使人成為真正的人。
在這一章裏，老子的思想不僅僅是站在人的思維方式上，更是站在天地萬物和諧相處之上的角度來闡釋自己的思想。道家提倡天人合一、道法自然。這就是告訴我們如何與天地萬物和諧的相處才會更長久。而如今人們早已失去了對天地的敬畏之心，人類慾望的無限制擴張讓人們對賴以生存幾千年的自然環境進行肆意的破壞，為了成就一己之私掠奪各種資源以佔為己有。可歎的是就連沒有思想的花草樹木都知道用自己微薄的力量來回報天地，可我們人類卻一直在破壞環境，卻不知這樣做不僅不能夠成就我們的天長地久，反而會摧毀我們自己。
老子在這一章裏面提出了“利他”的觀點。天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。正是因為天地的無私包容，才養育了萬物，從而也成就了天地的永久存在。
老子用樸素辯證法的觀點，説明了“利他”往往能轉化為“利己”。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。老子意在説明，只有將天下的利益置於自身利益之上，才會更有助於實現自身利益。這一點和儒家思想的“己欲立而立人，己欲達而達人”的觀點不謀而合。
老子在本章裏還提倡無我無為無私的品德，只有象天地一樣無私的奉獻給這個世界，世界才會反饋給天地，如此反覆故能長久下去。如果一個人考慮事情總是站在自己的角度去做，只考慮自己的利益得失，不為別人着想，這樣的做法只能算是目光短淺，雖然得到了暫時的利益，卻不能長久的擁有。如果能謙虛的退居人後，認真的傾聽更多人的想法和建議，然後提出提出對大家都有幫助的利他的建議，必然就會得到大家的贊同和擁護。
人本來都是以自我為中心來對待事物的，每個人都把自己的一切存在看作是合理的，但人們也正因為此陷入到侷限於自我的狹隘之中，從而束縛了身心的.自由。讀後感我們試想一下，如果一個人每天都想着滿足自己的慾望，在患得患失中苦苦的掙扎，這樣的日子又有何幸福可言呢？一個快樂的人一定是擁有一個寬廣的胸懷。一個做大事的人一定是有一顆天下為公的赤子之心。有些人處處彰顯自己，在人前炫耀，這樣的人不僅得不到別人的贊同，更難以成長、承擔人生的重任。飛揚跋扈者難免惹來橫禍。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
老子還提出以無私成其私的思想，在人際交往中，我們都不會喜歡一個處處算計、心胸狹窄、自私自利的人。相反人們更容易喜歡一個陽光熱情喜歡幫助別人的人。喜歡不計較個人得失、心地善良總是為了他人着想的人。遇到這樣的人我們也想去幫助他。所謂的吃虧就是福就是這個道理。在利益面前我們退讓三舍不一定就是壞事，那些為了利益不擇手段互相殘害以打敗對方奪取利益這是人生的成功嗎？如果我們在人生中不斷培養自己的品德，提升自己的能力，用自己的智慧去得到自己想要的東西，才會擁有一個悠然自得超然外物無比快意的人生。
最後我想説，我們只有達到和天地萬物和諧共處、互相依賴才可以更長久的生存下去。正所謂道體永恆道用無窮。
一提到《道德經》，我們不免會想到老子，不妨先簡單介紹下我心目中的老子。老子其人，是一個不求聞達的“隱君子”。老子其説，博大精深。其主旨可以歸結為“言道德之意”。老子其書，世稱《老子》，又稱《道德經》或《道德真經》。老子所著的《道德經》，不但是道家學派的開山之作，也是道教的“第一經典”。因此，老子不僅被公認為道家學派的創始人，而且也被道教尊奉為道祖和天尊。
老子的《道德經》一書，僅五千餘言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為“哲理詩”。老子《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。她不僅深刻地影響着一代又一代的中國人，也深刻地影響着世界人民。“道”、“德”倆詞是《道德經》提綱挈領的倆個概念。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是説德是物體從道那裏得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。
“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。
無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這裏對“什麼是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水裏就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關於該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德經》的第二十五章。意思是：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己。這句話總結出了時間萬物都來源於道。這裏的“道”指的是自然規律、順其自遵循自然規律。自然規律、順其自然、遵循自然規律。
“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典範了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人温柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“温柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的.力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然後將其佔滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種温柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，温柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。
《莊子山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這裏的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有着井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明淨、清澈、甘甜、充滿靈性，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明淨。如此才能乾乾淨淨、清清爽爽地立足於這世間。
“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先於具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在於我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近於道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌於世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處於深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……
在當今經濟高速發展的時代中，我們有必要學會老子提倡的“無為而有所為”的思想，理智地愛護自己，也有必要像水的品性那樣，至仁，至善，至德，至道，與人好好相處，少惹麻煩，為構建和諧社會貢獻自己的微不足道但意義深遠的力量，最終也使自己受益。
今年暑假，我參加了傳統教育講座，並閲讀了《道德經》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的瞭解，並有以下幾點體會：
一、 對道的理解和認識
書中的第一章，老子就提出了“道”這個特有的名詞，闡述了他對規律的理解。在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度應是“充分尊重規律，然後才利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的。它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。
二、無為的思想
“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去幹擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，並指出“是以聖人處無為只事，行不言之教”。這裏老子指出聖人要能夠依照客觀規律，處理事情要不違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而説人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
三、 以無私來成就“自私”
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯繫在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
聯繫到現實生活，我們在集體工作時不要計較個人的'得失，都一心為工作。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的事業，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?
四、 修身——正確的處世態度
第九章，老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發展本來就是向着自己相反的一面，福禍相隨，因此在這裏奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態度是“致虛”“守靜”“歸根”“覆命”。“致虛極”是要人們排除一切物質的誘惑，迴歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發展是變化循環的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。
這與我自己的生活聯繫在一起，在面對生活中的困難時，我要怎麼做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
學習了《道德經》，能體會到的道理很多，關鍵在於如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了瞭解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到“每臨大事有靜氣”。
其實我還是第一次讀道德經呢，因着老師這此佈置的作業，沒辦法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德經應該説分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的`。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《老子》，又稱《道德經》，作為中華傳統文化的經典著作，千百年來，從東方走到了西方，魯迅先生更是高度評價説：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”讀《老子》，只覺意藴深遠，令人自然而然地融入那個無慾無求的世界，下面便是我讀完《道德經》後的一些感受。
《老子》一書，分為道、德兩篇，雖只五千餘字，卻系統闡述了以“道”為核心範疇的思想體系，形成了極具象徵性的文化特色。初讀前，我對其還僅停留在“無為而治，消極避世”的印象上，直至認真品讀後，才深覺這更是一種“有所為，有所不為”的境界，收益匪淺。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”的確，最善的人就好像水一樣，水滋潤萬物而不爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。千百年來中華兒女正是深受其影響，以這樣的從容姿態、包容性品格、和諧相處的深厚情懷，共同推進社會文明的互補互融，為建構人類命運共同體提供了寶貴的思想資源。
“知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。知足者富，強行者有志。”在生活或工作中，瞭解他人的人是有智慧的，而瞭解自己的人是更加明智的。別人是有力量的，而戰勝自己才叫強大。知足常樂，有積極行動力的人能更加長久。確實，一直以來我們總對別人要求太多，卻忽略了對自我的反省與審視。人貴有自知之明，只有充分了解自我，才能取長補短，更好的.完善自我。
“天下萬物生於有，有生於無。”“道，常無為而無不為”，老子以相反相成的辯證觀點闡述了人與自然的關係，道法自然，揭示了宇宙中萬事萬物對立統一的關係，這也是我們追求天人合一需遵循的原則。無為思想並不是説消極無所作為，而是教人遵道而行，不妄為，不好大喜功，那樣便會有更大的作為，聯繫當前我們所倡導的和諧社會，一定程度上正是吸收借鑑了優秀傳統文化的精髓，對於弘揚民族精神起到了深遠的影響。
時代在發展，社會也在進步，人的追求是多種多樣的，每個人對於理想的選擇也是各有異同。在日復一日的繁忙工作之中，我們是否有過思考：我們人生的價值在哪裏，我們的“幸福感”又到底有多高。通過讀《老子》，領略老子的自然之道，感悟先賢孜孜以求的美好理想，學習其通達自然的人生觀，我想我們便能夠在喧囂的塵世中不至於迷失自己，更加明白所謂的順境逆境都是心境，得意失意都是心意。也正如老子所言，“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”，這是生態智慧，也是發展智慧，更是指引着我們在新的時代邁上新的台階，更好地建設“強富美高”新江蘇。
也許是年齡大些了，閲歷多些了，再讀到《道德經》的時候，感觸挺多的，尤其會自然不自然地和自己的工作———教育聯繫起來。感覺老子的《道德經》簡直就是一部教育論著，只要你思考，總是可以為你的教育工作做出宏觀方向的指導，微觀方法的幫助！《道德經》，五千字，藴涵着了不起的治國之道、悟不盡的人生哲學。老子的深奧着實讓人佩服，若想達到大徹大悟的境界對於我來説是不可能的。但初步的研讀卻讓我感到老子的哲學思想與教育理念息息相通。
初識《道德經》，是從港台片中聽到的台詞，道可道，非常道，名可名，非常名。也不知道是什麼意思，直到讀完了《道德經》，才對此有了一些體會。一千個人眼裏，有一千部《道德經》。每個人閲讀《道德經》，都會因為自身的經歷不同得出不同的感悟。一千個人眼中有一千部《道德經》，心如何，經便如何，人生也便如何？我讀到的《道德經》就是一部教育理論的著作。道可道，非常道；名可名，非常名。是《道德經》的開篇第一章，老子的道，不是道理，而是指事物發展的自然規律，是內在的，是可以解釋出來的，然而規律卻不是永恆不變的規律。名，則指的是虛的事物，是理論，是虛名，可以説出來的，但卻也不是不變的事物。正如給我們教育者指出了教育總綱：教育規律是可以總結歸納的，但是，教育規律會隨着社會制度、生產力等教育環境的變化而變化的，即教有法而無定法！
第二章中，老子説“行不言之教。”，這是洞悉教育的哲學！老子説“是以聖人處無為之事；行不言之教。”面對精力充沛的孩子們，多少教師都把説教作為教育的主要方式。將孩子的個性差異進行了流水線式的管理，產出了一模一樣的產品———高分低能的畢業生。從知識傳授中課堂上的大量講述，到品德教育時頻頻的所謂“講道理”，似乎教師職業就是以語言為主的`工作。而老子卻在兩千年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”？這裏的“不言”自然不是不説話，而是反對空洞的説教，是我們現代教育理論中的“身教重於言教”。在他的眼中，學生是活生生的人，他們獨立、自由、值得尊重。聖人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是獨立個體的學生。我們做教師的雖然肩負着教育的職責，卻不該將學生佔為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日喋喋不休。學生又怎能真正地快樂成長呢？兩千年前的老子已經指出了我們現代教育的弊端。
有位哲人説：“要想毀滅你們的孩子，就對他們千依百順吧！”這是多麼深刻的經驗教訓啊！而我們中國兩千年前的《道德經》早就道破了這個教育規律：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”（第36章）這是説你想封鎖他嗎，就先讓他張揚張揚；你想削弱他嗎，就讓他逞強驕縱；你想毀滅他嗎，就讓他事事得償所願，為所欲為；你想奪取他嗎，就要先給他甜頭。教育學生也是這個樣子的。我們要將學生的日常行為習慣納入教育過程，切忌讓孩子產生驕傲、自滿的情緒，要教育學生淡泊的心態，不斷的自我豐富，才可以長久的成功。教弟子切莫讓他們太過得意，為所欲為，否則得意之時，便生失意之悲；張揚逞強之時，必致將來毀滅之哀。
《道德經》裏還有很多能給我們教師啟迪的句子。例如“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上”。老子告誡我們不能對學生髮脾氣，不得已發了火，訓學生的措辭要恰當。教育工作是神聖的工作，老子説“聖人常善救人，故無棄人。”他指導我們教師就是要教書育人，所以不要放棄任何學生。只有不會教的老師，沒有教不好的學生。
如果説教師要給學生一碗水，自己要有一桶水甚至更多。而道德經就像是一股永不枯竭的泉水，讓教師在教育的道路上為教師提供了源源不斷的知識的泉水！
老子，道德經，區區五千字，涵蓋了眾生所求的一切真諦，斗膽牽強附會一下：
好多的社會現象，讓人看起來很無奈，有時你要陪着悲憐幾許、憤慨幾許，但放下一切，靜心而論，大抵是因為看不開所致。看開了就超脱了，就安然了。
“人法地、地法天、天法道、道法自然”。12個字，細想來，它包涵了人生處事的一切，包涵了人的宇宙觀、人生觀和方法論。
剖開來看。
宇宙觀：從黃帝內經內容裏看，它的本質就要求人與宇宙的輪迴同一。順者猖，違者亡。12字關係中，天地代表了宇宙。宇宙中，人如何去按規律行事，就象孫悟空永遠要在如來的'手掌心一樣，無論你有多少變數，均在這一涵蓋之中。
人生觀：一言一敝之：人法地。地為何物？地勢坤，要求人仁厚、寬容。象大地承載一切一樣去融合同化一切。豁達飄逸的形神，如佛一樣立在我們的面前。
方法論：它就要求人處事必須順應自然規律，違反了之後，可能一時得呈，久而久之，必遭報應。
道有一個非常重要的關健詞叫”上善若水”。
它的字面含義很清楚，就是：最好的善行就象水的品性一樣。
細分析起來，水有三種特質：利萬物不求回報、居眾惡而謙下、柔弱而不爭。
這些特質與我們今天的時事相暗合，它會影射出許多不合規律的行為。
我們經常打交道的水，相信都不陌生。細細品味之品性，感悟道之真諦，會對人對己均有裨益。
摒棄眼前，放眼長遠；丟開功利，自在於心。
老莊之説是為中華民族千年哲思。無爭故無尤，行大道以致天下士，風骨高潔，令人心折。讀《道德經》八十一篇，選其某章，略述吾粗淺看法。
國學之博，致遠而學，此番僅是漫談，諸君見笑。
——題記
【養育·聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，夫唯弗居，是以不去。】
道家最重要的思想之一，即是“無為”。但我認為，有些人雖表面上是遊離世間，但肯定抑制不住人性中“善”、“惡”等因素的影響而去插手世間之事，且受儒家文化中“積極入世”的影響，導致這些“遊離之人”不可能去遵循道家的無為原則。
既然説到“無為”原則，便不得不提起漢朝。雖漢武“罷黜百家，獨尊儒術”，但在此之前，道家一直被漢王室所看重，為漢王室信奉，漢朝開國丞相張良便是道家中人。然而漢朝前期積弱，漢高祖劉邦甚至有被匈奴圍困之辱，那時百姓的生產及生活水平確實無法達到一個王朝強盛所需要達到的水準。
那麼一個強大的王朝要達到的最高準則又是什麼？無非是國家強盛，不被外來者侵略，軍隊可以打勝仗，讓百姓安居樂業等等，這種準則必需要求經濟基礎能夠支持住上層建築所提出的一系列政策。經秦王朝覆滅、楚漢爭霸等諸多戰火洗禮，統一之後，漢朝前期的經濟基礎是明顯達不到要求的，因此漢惠帝之後，漢文帝將道家的`“無為原則”充分運用以治國，使得國家的生產力以及百姓得到充分的休養生息，至於漢文帝的繼承人漢景帝同樣施行相差無幾的政策，事實證明那時“無為”是對的，百姓的生活水平在短時間之內得到了提高，迎來了華夏曆史上國家大統一之後的第一個盛世——“文景之治”。
如今我們中華民族人口最多的民族是什麼民族呢？無疑是漢族。漢族又是從何時開始有此稱呼的？著名史學家呂思勉説：“漢族之名，起於劉邦稱帝之後。”呂振羽則説：“華族自前漢的武帝宣帝以後，便開始叫漢族。”總而言之，漢族之名自漢王朝始稱。在此之後的歷史舞台上，漢族，這個偉大豪邁而又命運多舛的民族，一次又一次的擔任着中國歷史和世界歷史的重要主角。這也與兩漢時期打下的文化、政治、經濟基礎密不可分。
現代中國人大多隻記得千古一帝漢武帝封狼居胥的赫赫威名，卻少有人記得為漢武帝鋪墊之前道路的“文景之治”和漢武帝窮兵黷武之後的“輪台罪己詔”。是以儒家的“有為而治”與道家的“無為而治”究竟哪個要更好，在此先不展開，但可以肯定的是，默默貢獻又不願居功的人，才是最應該受其他人尊重的人。
自從上了國小以後，學校組織誦讀《道德經》，在誦讀的過程中，我深刻的體會到《道德經》是一部藴藏着豐富人生哲理的經典著作。
《道德經》共分為兩個部分，第一部分講的道是天地萬物的本質和本原。表現了老子崇尚自然。第二部分講述了以德為中心的人生觀。德構成了人們的思想、言論、行為的'準則，教我們如何做一個有道德、講文明的好學生。
我最喜歡上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。這段話的意思是：最高境界的善應當像水一樣，滋潤萬物而不和萬物相爭。
自從誦讀《道德經》以後，讓我懂得了很多道理。做為一名國小生，我要做一個有道德、懂文明、講禮儀的人。從我做起，從小事做起，長大後做一個對社會有貢獻的人。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。讀完道德經後感受頗深，它讓我明白應該如何更好地去生活、工作。
人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能説會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。説着悦耳動聽卻不走心的話遠遠比不過説着逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。“信言不美，美言不信”正是説明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。所以教導我，不管是生活中還是工作中都得做到真實待人。
工作中總會有些意見和觀點不統一的地方，所以“善者不辯辯者不善”，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。有問題大家多溝通討論，互相尊重，將問題矛盾化解。
還告訴我要去做一個聰明的`人。“知者不博，博者不知”多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閲讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。給我的啟示就是得多學學技能，工作中碰到的問題要牢記，多去看看結合工作專業方面的書籍知識，多學習，多向有經驗的老師傅學習指教，這樣當你心中明白，就遇事不慌，合理操作，解決突發事件。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了”物質”，但是卻贏得了”精神”，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，温暖他人。我們單位就有很好的傳統，如一日捐活動，如工會的義賣活動等等，大家都積極踴躍參與了進去。工作中也是，當別人有困難時，盡力去幫助他。和諧環境，靠大家。
道德經核心“無為”是讓我做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力工作就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好。
老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書;奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，遊戲於江海;為什麼這麼多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、;答案只有一個:這本書太超前了!;它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它;這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:;這位走運的老先生讀書報告之《道德經》。
老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪裏呢?
奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收穫。
莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，遊戲於江海，看空前生後世，"不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶"?漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。 董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建築材料--他的"新儒學"，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立於世，取"罷黜百家"的獨尊地位。 東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，"大隱隱於市"。 現代人也讀它，到底讀懂了什麼?派上了什麼用途?從中得到了多少好處?這些問題恐怕要等若干年後才能回答。外國人也讀它，居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉，只留下一本最有價值的書，這本書將是《道德經》。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，其中德文有64種，英文有83種，法文有33種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，它在世界上的發行量僅次於《聖經》。
為什麼這麼多人讀這本書，理解的方向、運用的`方式、得到的結果卻千差萬別，甚至截然不同?
答案只有一個:這本書太超前了!
它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需，卻沒有人能完全得其精華。
這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:
這位走運的老先生，因為發現了大量石油礦藏，一夜暴富。錢多得花不完的他，買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何，他每天都要坐着這輛車去鎮上閒逛一圈。一路上，他或者熱情地跟熟人打招呼，或者靠在後座上閉目養神。奇怪的是，他並沒有僱用司機，當他打盹時車也沒有停下來，但他的車從沒有出過車禍。
這是什麼原因呢?因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。
這位老印第安人從未想過學習駕駛技術!
《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來幹什麼呢?能用來做一輛馬車;能用來做臨時卧室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來，人們把它所有額外的用途都嘗試過了，就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了，誰也不知道它是一輛豪華小車，誰也不懂駕駛技術。
時代到了今天，這輛"豪華小車"已經不算太超前了，每個人或多或少都懂一點"駕駛技術"，那麼，何不嘗試着來駕駛這輛"豪華小車"呢?這就是筆者想寫這部書的原因。
雖然筆者水平有限，不能將《道德經》的精華完全發掘出來，"駕駛技術"也很生疏，但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途!讀者可用自己的智慧，摸索駕駛技術，並熟練掌握它，以實現人生提速!
《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有説它是言哲思的，有説它是言智術的，有説它是言兵事的。但它總的是説如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐，全書5千餘言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》説的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。《道德經》的智慧源於老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。
通讀了老子81章的《道德經》一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關係的宏觀視角。對事物發展的辯證和轉化能給出融入自然規律的基本解剖。特別難能可貴的能夠脱離“從眾定勢思維”習慣而獨立地接近於自然。
老子《道德經》另一個廣博在於任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
老子對自然存在科學、宇宙守恆、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細緻的認識。以上是從宏觀上對《道德經》感受。而在微觀上。
下面對《道德經》某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
1、首句：道可道。非常名。1章）
自然的方面可以指自然規律，道”可以泛指。如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
可道”指出宇宙自然規律的確定性和因果關係。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在着不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難於道出自然界的全部或準確的自然動態。
名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，名可名”就是人類對一切現象的命名。又用“非常名”區分了人類的名”和“自然的不可名”。
非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在一種自然存在現象。所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道。
2、無為而無所不為”一膾炙人口的名句。
不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，無為。所做的其它事件就是無所不為。當然，這裏對“什麼是違反自然和社會規律”無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
就不要隻身跳入海里。不跳海就是一種“無為”這種不跳入水裏就是一種經驗的無為”而這種無為會給你生命存在帶來關於該問題的保障，舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：不會游泳。這種保障就是一種變相的無所不為”上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的各種參差不同層次的無為”和“無所不為”。
3、人法地。天法道，道法自然。25章）
特別是老子在那個時代能夠發現出了所看到天被“道”所包容是一件非常了不起的.宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，這是一句用大小來定性宇宙存在相互包容順序。而不是給出“神造”自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
還有一句話是人也大”這一句主要是對人類精神偉大的特指，這一章裏。換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
4、戰勝以喪禮處之（31章）
以不戰而勝為上上，老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍。而戰勝以喪禮處之。説明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
5、道生一。二生三，三生萬物。42章）
很有趣和抽象的本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，這一句話裏。説明老子認可這個宇宙是隻有三樣較基本的東西嗎？那麼，尋找這三樣事件與現代物理學對應的什麼？就個人的分析就是運動”空間”自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多於這三樣的東西存在這是對三生萬物的物理分析。
二生三的物理意義。二”就是動”力”這二個事件的存在產生物質的三”三就是萬物。再往上推，從此可以推出。一生二”中的一”指的整體的宇宙，就是這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在因果關係。
老子認為，較後。道是宇宙存在基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。人們對老子的分析中，主要認為他道，因此把他稱為“道家”其實，對於德，老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的物理學上的動力學》可以認為道是由德決定的對應於運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脱離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關係。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難於直觀覺察到事件。關於這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應於動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由於當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應於“力”對於我分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
社會科學方面，然而。道德更多的指人類社會的基本規範。由於人類更注重於社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報怨”更高層次的德”以德報怨”關於這一方面的分析範文有很多的解釋更好，就不在這裏進行更多的瞎扯。
甚至對不確定性、悖論的數學物理關係都能給出抽象的合理分析，另外老子對於宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出較大參照系的分析和包容。這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是當時的思維可以直達物理學目前的較高境界“不確定性原理”。
《道德經》哪個時期，總而言之。甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”簡明而客觀的經典著作。
6、"天地不仁。
不以任何參照系和任何道理來闡述“天地”不仁”這樣的思想是擺脱了人類侷限思維和個人情感的10個字。這是一句較高自然觀的句子。
您發現的一切客觀現象就被固化了這一參照系的正確上面，因此，較大的自然現象不應該有參照系。然而有參照系的事實是實證性的結果，換句話説實證的真理必需有參照系。1以什麼為參照物將產生不同的視角效果，這是物理幾何學淺顯的道理。當您選擇參照物或參照系時。
包括所有的數學、物理學、社會學範疇和方程式。因此，2人類對事物的理解一般都是建立在某個參照系下的結論。科學發展的道路上我可以看到人類從地心説到日心説到對紅移的錯誤理解，都是參照系統不斷擴大的過程，因此，當人類以宇宙整體為參照系和建立了動力、力動學説時，必然產生宇宙中心的基本學説。
數學上是被稱為悖論的問題。而我宇宙中心依據是根據力來源於宇宙中心的相對運動。當然，3至於我宇宙以外是否存在其它事件是人類不能企及的事件。更多的數學、物理證明在數學與物理的統一之哲學原理》一書上有更詳細的實證性邏輯推導。
《道德經》魅力之所在自然是簡單的所以《道德經》本身也是簡單的僅僅是老子所包含的參照系是一個較大的參照系而已，甚至可以認為老子是具有無參照系的思想。也就沒有偏見，這正是《道德經》較偉大之所在。無參照系，上面的分析僅僅是一家之言，着重用與當代物理學有一些必然聯繫的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同於專業道家的分析來充實<道德經>內涵。至於和各專家有南轅北轍的分析結論也正是。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落後甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順着自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有餘！我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則後，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難於其易，為大於其細；聖人不為大，故能成其大。’’意思是説，傑出的人並不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的.不做大事，不做難事。他們做什麼呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在於從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學説，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄杆，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄杆”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低後，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
學問齋