《朱子語類》卷三十五 論語十七

◎泰伯篇

　　△泰伯其可謂至德章

　　泰伯得稱"至德"，為人所不能為。〔可學〕

　　問"泰伯可謂至德"。曰："這是於'民無得而稱焉'處見，人都不去看這一句。如此，則夫子只説'至德'一句便了，何必更下此六個字？公更仔細去看這一句，煞有意思。"義剛言："夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為至德；若以泰伯比文王，則泰伯為至德。文王'三分天下有其二'，比泰伯已是不得全這一心了。"曰："是如此。"義剛又言："泰伯若居武王時，牧野之師也自不容已。蓋天命人心，到這裏無轉側處了。"曰："卻怕泰伯不肯恁地做。聖人之制行不同：'或遠或近，或去或不去。'雖是説他心只是一般，然也有做得不同處。"範益之問："文王如何？"曰："似文王也自不肯恁地做了。縱使文王做時，也須做得較詳緩。武王做得大故粗暴。當時紂既投火了，武王又卻親自去斫他頭來梟起。若文王，恐不肯恁地。這也難説。武王當時做得也有未盡處，所以東坡説他不是聖人，雖説得太過，然畢竟是有未盡處。"義剛曰："武王既殺了紂，有微子賢，可立，何不立之？而必自立，何也？"先生不答，但蹙眉，再言："這事也難説！"〔義剛〕

　　陳仲亨説"至德"，引義剛前所論者為疑。曰："也不是不做這事，但他做得較雍容和緩，不似武王樣暴。泰伯則是不做底，若是泰伯當紂時，他也只是為諸侯。太王翦商，自是他周人恁地説。若無此事，他豈肯自誣其祖！左氏分明説'泰伯不從'，不知不從甚麼事。東坡言：'"三分天下有其二"，文王只是不管他。'此説也好。但文王不是無思量，觀他戡黎、伐崇之類時，也顯然是在經營。"又曰："公劉時得一上做得盛，到太王被狄人苦楚時，又衰了。太王又旋來那岐山下做起家計。但岐山下卻亦是商經理不到處，亦是空地。當時邠也只是一片荒涼之地，所以他去那裏輯理起來。"〔義剛〕

　　問："泰伯之讓，知文王將有天下而讓之乎，抑知太王欲傳之季歷而讓之乎？"曰："泰伯之意，卻不是如此。只見太王有翦商之志，自是不合他意；且度見自家做不得此事，便掉了去。左傳謂'泰伯不從，是以不嗣'，不從，即是不從太王翦商事耳。泰伯既去，其勢只傳之季歷，而季歷傳之文王。泰伯初來思量，正是相反；至周得天下，又都是相成就處。看周內有泰伯虞仲，外有伯夷叔齊，皆是一般所見，不欲去圖商。"〔宇〕

　　問："泰伯知太王有取天下之志，而王季又有聖子，故讓去。"曰："泰伯惟是不要太王有天下。"或問："太王有翦商之志，果如此否？"曰："詩裏分明説'實始翦商'。"又問："恐詩是推本得天下之由如此。"曰："若推本説，不應下'實始翦商'。看左氏雲'泰伯不從，是以不嗣'，這甚分明。這事也難説。他無所據，只是將孔子稱'泰伯可謂至德也已矣'，是與稱文王一般。泰伯文王伯夷叔齊是'行一不義，殺一不辜，而得天下不為'底道理。太王湯武是弔民伐罪，為天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實只是一般。"又問："堯之讓舜，禹之傳子，湯放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何故聖人所遇都如此？"先生笑曰："後世將聖人做模範，卻都如此差異，信如公問。然所遇之變如此，到聖人處之皆恁地，所以為聖人，故曰'遭變事而不失其常'。孔子曰：'可與適道，未可與立；可與立，未可與權。'公且就平平正正處看。"〔賀孫〕

　　吳伯英問："泰伯知太王欲傳位季歷，故斷髮文身，逃之荊蠻，示不復用，固足以遂其所志，其如父子之情何？"曰："到此卻顧恤不得。父子君臣，一也。太王見商政日衰，知其不久，是以有翦商之意，亦至公之心也。至於泰伯，則惟知君臣之義，截然不可犯也，是以不從。二者各行其心之所安，聖人未常説一邊不是，亦可見矣。或曰：'斷髮文身，乃仲雍也，泰伯則端委以治吳。'然吳之子孫，皆仲雍之後，泰伯蓋無後也。"〔壯祖〕

　　問泰伯事。曰："這事便是難。若論有德者興，無德者亡，則天命已去，人心已離，便當有革命之事。畢竟人之大倫，聖人且要守得這個。看聖人反覆歎詠泰伯及文王事，而於武又曰'未盡善'，皆是微意。"〔夔孫〕

　　因説泰伯讓，曰："今人才有些子讓，便惟恐人之不知。"

　　伯豐問："集註雲：'太王因有翦商之志。'恐魯頌之説，只是推本之辭，今遂據以為説，可否？"曰："詩中分明如此説。"又問："如此則太王為有心於圖商也。"曰："此是難説。書亦云：'太王肇基王跡。'"又問："太王方為狄人所侵，不得已而遷岐，當時國勢甚弱，如何便有意於取天下？"曰："觀其初遷底規模，便自不同。規模才立，便張大。如文王伐崇，伐密，氣象亦可見。然文王猶服事商，所以為至德。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕集註。

　　"泰伯"章所引"其心即夷齊之心，而事之難處有甚焉者"，不是説遜國事。自是説夷齊諫武王，不信便休，無甚利害。若泰伯不從翦商之志，卻是一家內事，與諫武王不同，所以謂之難處，非説遜國事也。集註説亦未分曉耳。〔明作〕

　　"泰伯之心，即伯夷叩馬之心；太王之心，即武王孟津之心，二者'道並行而不相悖'。然聖人稱泰伯為至德，謂武為未盡善，亦自有抑揚。蓋泰伯夷齊之事，天地之常經，而太王武王之事，古今之通義，但其間不無些子高下。若如蘇氏用三五百字罵武王非聖人，則非矣。於此二者中，須見得'道並行而不悖'處，乃善。"因問："泰伯與夷齊心同，而謂'事之難處有甚焉者'，何也？"曰："夷齊處君臣間，道不合則去。泰伯處父子之際，又不可露形跡，只得不分不明且去。某書謂太王有疾，泰伯採藥不返，疑此時去也。"〔銖〕

　　問："泰伯讓天下，與伯夷叔齊讓國，其事相類。何故夫子一許其得仁，一許其至德，二者豈有優劣耶？"曰："亦不必如此。泰伯初未嘗無仁，夷齊初未嘗無德。"〔壯祖〕

　　問："'三以天下讓'，程言：'不立，一也；逃之，二也；文身，三也。'不知是否？"曰："據前輩説，亦難考。他當時或有此三節，亦未可知。但古人辭，必至再三，想此只是固讓。"〔宇〕集註。

　　恭而無禮章

　　禮，只是理，只是看合當恁地。若不合恭後，卻必要去恭，則必勞。若合當謹後，謹則不葸；若合當勇後，勇則不亂。若不當直後，卻須要直，如證羊之類，便是絞。〔義剛〕

　　問："'故舊不遺，則民不偷'，蓋人皆有此仁義之心。篤於親，是仁之所發，故我篤於親，則民興仁；篤故舊，是義之發，故不遺故舊，則民興義。是如此否？"曰："看'不偷'字，則又似仁，大概皆是厚底意思。不遺故舊固是厚，這不偷也是厚，卻難把做義説。"〔義剛〕

　　問："'君子篤於親'，與恭、謹、勇、直處意自別。橫渠説如何？"曰："橫渠這説，且與存在，某未敢決以為定。若做一章説，就橫渠説得似好。他就大處理會，便知得品節如此。"問："橫渠説'知所先後'，先處是'篤於親'與'故舊不遺'。"曰："然。"問："他卻將恭慎等處，入在後段説，是如何？"曰："就他説，人能篤於親與不遺故舊，他大處自能篤厚如此，節文處必不至大段有失。他合當恭而恭，必不至於勞；謹慎，必不至於畏縮；勇直處，亦不至於失節。若不知先後，要做便做，更不問有六親眷屬，便是證父攘羊之事。"〔宇〕集註。

　　鄭齊卿問集註舉橫渠説之意。曰："他要合下面意，所以如此説。蓋有禮與篤親、不遺故舊在先，則不葸、不勞、不亂、不絞，與興仁、不偷之效在後耳。要之，合分為二章。"又問："直而無禮則絞。"曰："絞如繩兩頭絞得緊，都不寬舒，則有證父攘羊之事矣。"〔木之〕

　　張子之説，謂先且篤於親，不遺故舊，此其大者，則恭、慎、勇、直不至難用力。此説固好，但不若吳氏分作兩邊説為是。〔明作〕

　　問："橫渠'知所先後'之説，其有所節文之謂否？"曰："橫渠意是如此：'篤於親'，'不遺故舊'，是當先者；恭慎之類卻是後。"〔必大〕

　　曾子有疾謂門弟子章

　　正卿問"曾子啟手足"章。曰："曾子奉持遺體，無時不戒慎恐懼，直至啟手足之時，方得自免。這個身己，直是頃刻不可不戒慎恐懼。如所謂孝，非止是尋常奉事而已。當念慮之微有毫髮差錯，便是悖理傷道，便是不孝。只看一日之間，內而思慮，外而應接事物，是多多少少！這個心略不點檢，便差失了。看世間是多少事，至危者無如人之心。所以曾子常常恁地'戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰'。"〔賀孫〕

　　問曾子戰兢。曰："此只是戒慎恐懼，常恐失之。君子未死之前，此心常恐保不得，便見得人心至危。且説世間甚物事似人心危！且如一日之間，內而思慮，外而應接，千變萬化，劄眼中便走失了！劄眼中便有千里萬里之遠！所謂'人心惟危，道心惟微'。只理會這個道理分曉，自不危。'惟精惟一'，便是守在這裏；'允執厥中'，便是行將去。"〔恪〕

　　曾子曰："戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。"此乃敬之法。此心不存，則常昏矣。今人有昏睡者，遇身有痛癢，則蹶然而醒。蓋心所不能已，則自不至於忘。中庸戒慎恐懼，皆敬之意。洽。

　　時舉讀問目。曰："依舊有過高傷巧之病，切須放令平實。曾子啟手足是如此説，固好。但就他保身上面看，自極有意思也。"〔時舉〕

　　曾子有疾孟敬子問之章

　　問："'正顏色，斯近信矣。'此其形見於顏色者如此之正，則其中之不妄可知，亦可謂信實矣，而只曰近信，何故？"曰："聖賢説話也寬，也怕有未便恁地底。"〔義剛〕

　　問："'正顏色，斯近信。'如何是近於信？"曰："近，是其中有這信，與行處不違背。多有人見於顏色自恁地，而中卻不恁地者。如'色厲而內荏'，'色取仁而行違'，皆是外面有許多模樣，所存卻不然，便與信遠了。只將不好底對看，便見。"〔宇〕

　　"出辭氣，斯遠鄙倍"，是"修辭立其誠"意思。〔賀孫〕

　　"出辭氣"，人人如此，工夫卻在下面。如"非禮勿視，非禮勿聽"，人人皆然，工夫卻在"勿"字上。〔泳〕

　　毅父問"遠暴慢"章。曰："此章'暴慢、鄙倍'等字，須要與他看。暴，是粗厲；慢，是放肆。蓋人之容貌少得和平，不暴則慢。暴是剛者之過，慢是寬柔者之過。鄙是凡淺，倍是背理。今人之議論有見得雖無甚差錯，只是淺近者，此是鄙。又有説得甚高，而實背於理者，此是倍。不可不辨也。"〔時舉〕

　　仲蔚説"動容貌"章。曰："暴慢底是大故粗。'斯近信矣'，這須是裏面正後，顏色自恁地正，方是近信。若是'色取仁而行違'，則不是信了。倍，只是倍於理。出辭氣時，須要看得道理如何後方出，則不倍於理。"問："三者也似只一般樣。"曰："是各就那事上説。"又問："要恁地，不知如何做工夫？"曰："只是自去持守。"池錄作"只是隨事去持守。"〔義剛〕

　　"君子所貴乎道者三"一章，是成就處。〔升卿〕以下總論。

　　"君子所貴乎道者三"，此三句説得太快，大概是養成意思較多。〔賜〕

　　陳寅伯問"君子所貴乎道者三"。曰："且只看那'所貴'二字。莫非道也。如籩豆之事，亦是道，但非所貴。君子所貴，只在此三者。'動容貌，斯遠暴慢矣'，'斯'字來得甚緊。動容貌，便須遠暴慢；正顏色，便須近信；出辭氣，便須遠鄙倍。人之容貌，只有一個暴慢，雖淺深不同，暴慢則一。如人很戾，固是暴；稍不温恭，亦是暴。如人倨肆，固是慢；稍或怠貣，亦是慢。正顏色而不近信，卻是色莊。信，實也。正顏色，便須近實。鄙，便是説一樣卑底説話。倍，是逆理。辭氣只有此二病。"因曰："不易。孟敬子當時焉得如此好！"或雲："想曾子病亟，門人多在傍者。"曰："恐是如此。"因説："看文字，須是熟後，到自然脱落處方是。某初看此，都安排不成。按得東頭西頭起，按得前面後面起。到熟後，全不費力。要緊處卻在那'斯'字、'矣'字這般閒字上。此一段，程門只有尹和靖看得出。孔子曰：'學而時習之，不亦説乎！'若熟後，真個使人説！今之學者，只是不深好後不得其味，只是不得其味後不深好。"〔文蔚〕

　　敬之問此章。曰："'君子所貴乎道者三'，是題目一句。下面要得動容貌，便能遠暴慢；要得正顏色，便近信；出辭氣，便遠鄙倍。要此，須是從前做工夫。"〔植〕

　　問"君子所貴乎道者三"。曰："此言君子存養之至，然後能如此。一出辭氣，便自能遠鄙倍；一動容貌，便自能遠暴慢；正顏色，便自能近信，所以為貴。若學者，則雖未能如此，當思所以如此。然此亦只是説效驗。若作工夫，則在此句之外。"〔雉〕

　　楊問："'君子所貴乎道者三'，若未至此，如何用工？"曰："只是就容貌辭色之間用工，更無別法。但上面臨時可做，下面臨時做不得，須是熟後能如此。初間未熟時，雖蜀本淳錄作"須"字。是動容貌，到熟後自然遠暴慢；雖是正顏色，到熟後自然近信；雖是出辭氣，到熟後自然遠鄙倍。"〔宇〕淳錄此下雲："辭是言語，氣是聲音，出是從這裏出去，三者是我身上事要得如此。籩豆雖是末，亦道之所在，不可不謹。然此則有司之事，我亦只理會身上事。"

　　"'動容貌，斯遠暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣，斯遠鄙倍。'須要會理如何得動容貌，便會遠暴慢；正顏色，便會近信；出辭氣，便會遠鄙倍。須知得曾子如此説，不是到動容貌，正顏色，出辭氣時，方自會恁地。須知得工夫在未動容貌，未正顏色，未出辭氣之前。"又云："正顏色，若要相似説，合當著得個遠虛偽矣。動、出都説自然，惟正字，卻似方整頓底意思。蓋緣是正顏色亦有假做恁地，內實不然者。若容貌之動，辭氣之出，卻容偽不得。"〔賀孫〕

　　問"君子所貴乎道者三"。曰："看來三者只有'非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動'。"又問："要之，三者以涵養為主。"曰："涵養便是。只這三者，便是涵養地頭。但動容貌、遠暴慢便是，不遠暴慢，便不是；顏色近信便是，不近信，便不是。"〔燾〕

　　"君子所貴乎道者三"。或雲："須是工夫持久，方能得如此否？"曰："不得。人之資稟各不同，資質好者，才知得便把得定，不改變；資質遲慢者，須大段著力做工夫，方得。"因舉徐仲車從胡安定學。一日，頭容少偏，安定忽厲聲雲："頭容直！"徐因思，不獨頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉小南和尚偶靠倚而坐，其師見之，厲聲叱之曰："恁地無脊樑骨！"小南聞之聳然，自此終身不靠倚坐。"這樣人，都是資質美，所以一撥便轉，終身不為。"〔僩〕

　　問："所謂暴慢、鄙倍，皆是指在我者言否？"曰："然。"曰："所以動容貌而暴慢自遠者，工夫皆在先歟？"曰："此只大綱言人合如此。固是要平日曾下工夫，然即今亦須隨事省察，不令間斷。"〔廣〕

　　叔京來問"所貴乎道者三"。因雲："正、動、出時，也要整齊，平時也要整齊。"方雲："乃是敬貫動靜。"曰："恁頭底人，言語無不貫動靜者。"〔方〕

　　或問："遠與近意義如何？"曰："曾子臨終，何嘗又安排下這字如此？但聖賢言語自如此耳。不須推尋不要緊處。"

　　"動容貌，斯遠暴慢"，是為得人好；"正顏色，斯近信"，是顏色實；"出辭氣，斯遠鄙倍"，是出得言語是。動、正、出三字，皆是輕説過。君子所貴於此者，皆平日功夫所至，非臨事所能捏合。籩豆之事，雖亦莫非道之所在，然須先擇切己者為之。如有關雎麟趾之意，便可行周官法度；又如盡得"皇極"之五事，便有庶徵之應。以"籩豆之事"告孟敬子，必其所為有以煩碎為務者。〔謨〕

　　"君子所貴乎道者三"，言道之所貴者，有此三事，便對了。道之所賤者，籩豆之事，非不是道，乃道之末耳。如"動容貌，正顏色，出辭氣"，須是平日先有此等工夫，方如此效驗。"動容貌，斯遠暴慢矣"，須只做一句讀。"斯"字，只是自然意思。楊龜山解此一句，引曾子修容閽人避之事，卻是他人恭慢，全説不著。〔人傑〕

　　問"君子所貴乎道者三"至"籩豆之事則有司存"。曰："以道言之，則不可謂此為道，彼為非道。然而所貴在此，則所賤在彼矣；其本在此，則其末在彼矣。"〔人傑〕

　　"君子所貴乎道者三"，乃是切於身者。若籩豆之事，特有司所職掌耳。今人於制度文為一一致察，未為不是；然卻於大體上欠闕，則是棄本而求末也。〔人傑〕

　　問"君子所貴乎道者三"。曰："學者觀此一段，須看他兩節，先看所貴乎道者是如何，這個是所貴所重者；至於一籩一豆，皆是理，但這個事自有人管，我且理會個大者。且如今人講明制度名器，皆是當然，非不是學，但是於自己身上大處卻不曾理會，何貴於學！"先生因言："近來學者多務高遠，不自近處著工夫。"有對者曰："近來學者誠有好高之弊。有問伊川：'如何是道？'伊川曰：'行處是。'又問明道：'如何是道？'明道令於父子君臣兄弟上求。諸先生言如此，初不曾有高遠之説。"曰："明道之説固如此。然父子兄弟君臣之間，各有一個當然之理，是道也。"〔謙之〕

　　義剛説"君子所貴乎道者三"一章畢，因曰："道雖無所不在，而君子所重則止此三事而已。這也見得窮理則不當有小大之分，行己則不能無緩急先後之序。"先生曰："這樣處也難説。聖賢也只大概説在這裏。而今説不可無先後之序，固是；但只揀得幾件去做，那小底都不照管，也不得。"義剛因言："義剛便是也疑，以為古人事事致謹，如所謂'克勤小物'，豈是盡視為小而不管？"曰："這但是説此三事為最重耳。若是其他，也不是不管。只是説人於身己上事都不照管，卻只去理會那籩豆等小事，便不得。言這個有有司在，但責之有司便得。若全不理會，將見以籩為豆，以豆為籩，都無理會了。田子方謂魏文侯曰：'君明樂官，不明樂音。'此説固好。但某思之，人君若不曉得那樂，卻如何知得那人可任不可任！這也須曉得，方解去任那人，方不被他謾。如籩豆之類，若不曉，如何解任那有司！若籩裏盛有汁底物事，豆裏盛乾底物事，自是不得，也須著曉始得，但所重者是上面三事耳。"〔義剛〕

　　舜功問"君子所貴乎道者三"。曰："動容貌，則能遠暴慢；正顏色，則能近信；出辭氣，則能遠鄙倍。所貴者在此。至於籩豆之事，雖亦道之所寓，然自有人管了，君子只修身而已。蓋常人容貌不暴則多慢，顏色易得近色莊，言語易得鄙而倍理。前人愛説動字、出字、正字上有工夫，看得來不消如此。"〔璘〕

　　正卿問："正顏色之正字，獨重於動與出字，何如？"曰："前輩多就動、正、出三字上説，一向都將三字重了。若從今説，便三字都輕，卻不可於中自分兩樣。某所以不以彼説為然者，緣看文勢不恁地。'君子所貴乎道者三'，是指夫道之所以可貴者為説，故云道之所以可貴者有三事焉，故下數其所以可貴之實如此。若禮文器數，自有官守，非在所當先而可貴者。舊説所以未安者，且看世上人雖有動容貌者，而便辟足恭，不能遠暴慢；雖有正顏色者，而'色取仁而行違'，多是虛偽不能近信；雖有出辭氣者，而巧言飾辭，不能遠鄙倍，這便未見得道之所以可貴矣。道之所以可貴者，惟是動容貌，自然便會遠暴慢；正顏色，自然便會近信；出辭氣，自然便會遠鄙倍，此所以貴乎道者此也。"又云："三句最是'正顏色，斯近信'見得分明。"〔賀孫〕

　　或問："'君子所貴乎道者三'，如何？"曰："'動容貌，正顏色，出辭氣'，前輩不合將做用工處，此只是涵養已成效驗處。'暴慢、鄙倍、近信'，皆是自己分內事。惟近信不好理會。蓋君子才正顏色，自有個誠實底道理，異乎'色取仁而行違'者也。所謂'君子所貴乎道者三'，道雖無乎不在，然此三者乃修身之效，為政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言；顏色，乃見於面顏者而言。"又問："三者固是效驗處，然不知於何處用工？"曰："只平日涵養便是。"去偽。

　　某病中思量，曾子當初告孟敬子"人之將死，其言也善"，只説出三事。曾子當時有多少好話，到急處都説不辦，只撮出三項如此。這三項是最緊要底。若説這三事上更做得工夫，上面又大段長進。便不長進，也做得個聖賢坯模，雖不中不遠矣。〔恪〕

　　"所貴乎道者三"。禮亦是道。但道中所貴此三者在身上。李先生雲："曾子臨死，空洞中只餘此念。"〔方〕

　　或講"所貴乎道者三"。曰："不必如此説得巧。曾子臨死時話説，必不暇如此委曲安排。"〔必大〕

　　"注云：'暴，粗厲也。'何謂粗厲？"曰："粗，不精細也。"〔節〕集註。

　　問："先生舊解，以三者為'修身之驗，為政之本，非其平日莊敬誠實存省之功積之有素，則不能也'，專是做效驗説。如此，則'動、正、出'三字，只是閒字。後來改本以'驗'為'要'，'非其'以下，改為'學者所當操存省察，而不可有造次頃刻之違者也'。如此，則工夫卻在'動、正、出'三字上，如上蔡之説，而不可以效驗言矣。某疑'動、正、出'三字，不可以為做工夫字。'正'字尚可説。'動'字、'出'字，豈可以為工夫耶？"曰："這三字雖不是做工夫底字，然便是做工夫處。正如著衣吃飯，其著其吃，雖不是做工夫，然便是做工夫處。此意所爭，只是絲髮之間，要人自認得。舊來解以為效驗，語似有病，故改從今説。蓋若專以為平日莊敬持養，方能如此，則不成未莊敬持養底人，便不要'遠暴慢，近信，遠鄙倍'！便是舊説'效驗'字太深，有病。"〔僩〕

　　"'君子所貴乎道者三'以下三節，是要得恁地，須是平日莊敬工夫到此，方能恁地。若臨時做工夫，也不解恁地。"植因問："明道'動容周旋中禮，正顏色則不妄，出辭氣，正由中出'，又仍是以三句上半截是工夫，下半截是功效。"曰："不是。所以恁地，也是平日莊敬工夫。"〔植〕

　　問："動也，正也，出也，不知是心要得如此？還是自然發見氣象？"曰："上蔡諸人皆道此是做工夫處。看來只當作成效説，涵養莊敬得如此。工夫已在前了，此是效驗。動容貌，若非涵養有素，安能便免暴慢！正顏色，非莊敬有素，安能便近信！信是信實，表裏如一。色，有'色厲而內荏'者，色莊也；'色取仁而行違者'。苟不近實，安能表裏如一乎！"問："正者，是著力之辭否？"曰："亦著力不得。若不到近實處，正其顏色，但見作偽而已。"問："'遠'之字義如何？"曰："遠，便是無復有這氣象。"問："正顏色既是功效到此，則宜自然而信，卻言'近信'，何也？"曰："這也是對上'遠'字説。"〔宇〕集義。

　　問："'君子道者三'章，謝氏就'正、動、出'上用工。竊謂此三句，其要緊處皆是'斯'字上。蓋斯者，便自然如此也。才動容貌，便自然遠暴慢；非平昔涵養之熟，何以至此！此三句乃以效言，非指用功地步也。"曰："是如此。"〔柄〕

　　舜功問："'動容貌'，如何'遠暴慢'？"曰："人之容貌，非暴則慢，得中者極難，須是遠此，方可。此一段，上蔡説亦多有未是處。"問："'其言也善'，何必曾子？天下自有一等人臨死言善。通老雲：'聖賢臨死不亂。'"曰："聖賢豈可以不亂言？曾子到此愈極分明，易簀事可見。然此三句，亦是由中以出，不是向外鬥撰成得。"〔可學〕

　　"動容貌，出辭氣。"先生雲："只伊川語解平平説，未有如此張筋弩力意思。"謂上蔡語。〔方〕

　　曾子以能問於不能章

　　陳仲亨説"以能問於不能"章。曰："想是顏子自覺得有未能處，但不比常人十事曉得九事，那一事便不肯問人。觀顏子'無伐善，無施勞'，看他也是把此一件做工夫。"又問："'君子人與'，是才德出眾之君子？"曰："'託六尺之孤，寄百里之命'，才者能之；'臨大節而不可奪'，則非有德者不能也。"〔義剛〕

　　舉問"犯而不校"。曰："不是著意去容他，亦不是因他犯而遂去自反。蓋其所存者廣大，故人有小小觸犯處，自不覺得，何暇與之校耶！"〔時舉〕

　　"不校"，是不與人比校強弱勝負，道我勝你負，我強你弱。如上言"以能問於不能"之類，皆是不與人校也。〔燾〕

　　子善問："'犯而不校'，恐是且點檢自家，不暇問他人。"曰："不是如此。是他力量大，見有犯者，如蚊蟲、蝨子一般，何足與校！如'汪汪萬頃之波，澄之不清，撓之不濁'。"亞夫問："黃叔度是何樣底人？"曰："當時亦是眾人扛得如此，看來也只是篤厚深遠底人。若是有所見，亦須説出來。且如顏子是一個不説話底人，有個孔子説他好。若孟子，無人印證他，他自發出許多言語。豈有自孔孟之後至東漢黃叔度時，已是五六百年，若是有所見，亦須發明出來，安得言論風旨全無聞！"亞夫雲："郭林宗亦主張他。"曰："林宗何足憑！且如元德秀在唐時也非細。及就文粹上看，他文章乃是説佛。"〔南升〕

　　"顏子犯而不校"，是成德事。孟子"三自反"，卻有著力處。學者莫若且理會自反，卻見得自家長短。若遽學不校，卻恐儱侗，都無是非曲直，下梢於自己分卻恐無益。〔端蒙〕

　　或問："'犯而不校。'若常持不校之心，如何？"曰："此只看一個公私大小，故伊川雲：'有當校者，順理而已。'"〔方子〕

　　大丈夫當容人，勿為人所容。"顏子犯而不校"。〔子蒙〕

　　問："如此，已是無我了。集註曰'非幾於無我者不能'，何也？"曰："聖人則全是無我；顏子卻但是不以我去壓人，卻尚有個人與我相對在。聖人和人我都無。"〔義剛〕

　　問："'幾於無我'，'幾'字，莫只是就'從事'一句可見耶？抑並前五句皆可見耶？'犯而不校'，則亦未能無校，此可見非聖人事矣。"曰："顏子正在著力、未著力之間，非但此處可見，只就'從事'上看，便分明，不須更説無校也。"

　　曾子曰可以託六尺之孤章

　　聖人言語自渾全温厚。曾子便恁地剛，有孟子氣象。如"可以託六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪"等語，見得曾子直是峻厲！〔淳〕

　　問："'可以託六尺之孤'云云，不知可見得伊周事否？"曰："伊周亦未足道此。只説有才志氣節如此，亦可為君子之事。"又問："下此一等，如平勃之入北軍，迎代王，霍將軍之擁昭，立宣，可當此否？"曰："這也隨人做。聖人做出，是聖人事業；賢人做出，是賢人事業；中人以上，是中人以上事業。這通上下而言。'君子人與？君子人也。'上是疑詞。如平勃當時，這處也未見得。若誅諸呂不成，不知果能死節否？古人這處怕亦是幸然如此。如藥殺許後事，光後來知，卻含胡過。似這般所在，解'臨大節而不奪'否，恐未必然。"因言："今世人多道東漢名節無補於事。某謂三代而下，惟東漢人才，大義根於其心，不顧利害，生死不變其節，自是可保。未説公卿大臣，且如當時郡守懲治宦官之親黨，雖前者既為所治，而來者復蹈其跡，誅殛竄戮，項背相望，略無所創。今士大夫顧惜畏懼，何望其如此！平居暇日琢磨淬厲，緩急之際，尚不免於退縮。況遊談聚議，習為軟熟，卒然有警，何以得其仗節死義乎！大抵不顧義理，只計較利害，皆奴婢之態，殊可鄙厭！"又曰："東坡議論雖不能無偏頗，其氣節直是有高人處。如説孔北海曹操，使人凜凜有生氣！"又曰："如前代多有幸而不敗者。如謝安，桓温入朝，已自無策，從其廢立，九錫已成，但故為延遷以俟其死。不幸而病小甦，則將何以處之！擁重兵上流而下，何以當之！於此看，謝安果可當仗節死義之資乎？"寓曰："坦之倒持手板，而安從容閒雅，似亦有執者。"曰："世間自有一般心膽大底人。如廢海西公時，他又不能拒，廢也得，不廢也得，大節在那裏！"〔宇〕砥錄略。

　　正卿問："'可以託六尺之孤'，至'君子人也'，此本是兼才節説，然緊要處卻在節操上。"曰："不然。三句都是一般説。須是才節兼全，方謂之君子。若無其才而徒有其節，雖死何益。如受人託孤之責，自家雖無欺之之心，卻被別人欺了，也是自家不了事，不能受人之託矣。如受人百里之寄，自家雖無竊之之心，卻被別人竊了，也是自家不了事，不能受人之寄矣。自家徒能'臨大節而不可奪'，卻不能了得他事，雖能死，也只是個枉死漢！濟得甚事！如晉之荀息是也。所謂君子者，豈是斂手束腳底村人耶！筆伊川説：'君子者，才德出眾之名。'孔子曰：'君子不器。'既曰君子，須是事事理會得方可。若但有節而無才，也喚做好人，只是不濟得事。"〔僩〕

　　正卿問"託六尺之孤"一章。曰："'百里之命'，只是命令之'命'。'託六尺之孤'，謂輔幼主；'寄百里之命'，謂攝國政。"曰："如霍光當得此三句否？"曰："霍光亦當得上面兩句，至如許後之事，則大節已奪了。"曰："託孤寄命，雖資質高者亦可及；'臨大節而不可奪'，非學問至者恐不能。"曰："資質高底，也都做得；學問到底，也都做得。大抵是上兩句易，下一句難。譬如説'有猷，有為，有守'，託孤寄命是有猷、有為，'臨大節而不可奪'，卻是有守。霍光雖有為，有猷矣，只是無所守。"〔恪〕

　　"託六尺之孤，寄百里之命"，是才；"臨大節不可奪"，是德。如霍光可謂有才，然其毒許後事，便以愛奪了。燕慕容恪是慕容暐之霍光，其輔幼主也好。然知慕容評當去而不去之，遂以亂國，此也未是。惟孔明能之。〔賜〕夔孫同。

　　問"君子人與？君子人也"。曰："所謂君子，這三句都是不可少底。若論文勢，卻似'臨大節不可奪'一句為重。然而須是有上面'託六尺之孤，寄百里之命'，卻'臨大節而不可奪'，方足以為君子。此所以有結語也。"〔燾〕

　　問："'可以託六尺之孤，可以寄百里之命'，又能'臨大節而不可奪'，方可謂之君子。是如此看否？"曰："固是。"又問："若徒能'臨大節不可奪'，而才力短淺，做事不得，如荀息之徒，僅能死節而不能止難，要亦不可謂之君子。"曰："也是不可謂之君子。"〔義剛〕

　　問："胡文定以荀息為'可以託六尺之孤，寄百里之命，臨大節而不可奪'，如何？"曰："荀息便是不可以託孤寄命了。"問："聖人書荀息，與孔父仇牧同辭，何也？"曰："聖人也且是要存得個君臣大義。"〔夔孫〕

　　問"君子才德出眾之名"。曰："有德而有才，方見於用。如有德而無才，則不能為用，亦何足為君子。""君子人與"章伊川説。〔燾〕

　　曾子曰士不可以不弘毅章

　　"'弘毅'二字，'弘'雖是寬廣，卻被人只把做度量寬容看了，便不得。且如'執德不弘'之'弘'，便見此'弘'字，謂為人有許多道理。及至學來，下梢卻做得狹窄了，便是不弘。蓋緣只以己為是，凡他人之言，便做説得天花亂墜，我亦不信，依舊只執己是，可見其狹小，何緣得弘？須是不可先以別人為不是，凡他人之善，皆有以受之。集眾善之謂弘。"伯豐問："是'寬以居之'否？"曰："然。如'人能弘道'，卻是以弘為開廓，'弘'字卻是作用。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕專論"弘"。

　　問"'弘毅'之'弘'"。曰："弘是寬廣，事事著得：道理也著得：事物也著得；事物逆來也著得，順來也著得；富貴也著得，貧賤也著得。看甚麼物事來，掉在裏面，都不見形影了。"〔僩〕

　　"弘"字，只將"隘"字看，便見得。如看文字相似，只執一説，見眾説皆不復取，便是不弘。若是弘底人，便包容眾説，又非是於中無所可否。包容之中，又為判別，此便是弘。〔植〕

　　弘，有耐意。如有一行之善，便道我善了，更不要進；能些小好事，便以為只如此足矣，更不向前去，皆是不弘之故。如此其小，安能擔當得重任！〔淳〕

　　所謂"弘"者，不但是放令公平寬大，容受得人，須是容受得許多眾理。若執著一見，便自以為是，他説更入不得，便是滯於一隅，如何得弘。須是容受軋捺得眾理，方得。"〔謙之〕

　　恭甫問："弘是心之體？毅是心之力？"曰："心體是多少大！大而天地之理，才要思量，便都在這裏。若是世上淺心弘己底人，有一兩件事，便著不得。"〔賀孫〕

　　問："如何是弘？"曰："計較小小利害，小小得失，褊隘，如公欲執兩事終身行之，皆是不弘。説道自家不敢承當，説道且據自己所見，皆是不弘。"〔節〕

　　"士不可以不弘毅"。這曾子一個人，只恁地，他肚裏卻著得無限。今人微有所得，欣然自以為得。〔祖道〕

　　毅，是立腳處堅忍強厲，擔負得去底意。〔升卿〕以下兼論"毅"。

　　敬之問："弘，是容受得眾理；毅，是勝得個重任。"曰："弘乃能勝得重任，毅便是能擔得遠去。弘而不毅，雖勝得任，卻恐去前面倒了。"〔時舉〕

　　問："弘是寬容之義否？"曰："固是。但不是寬容人，乃寬容得義理耳。弘字，曾子以任重言之。人之狹隘者，只守得一義一理，便自足。既滯一隅，卻如何能任重。必能容納吞受得眾理，方是弘也。"〔必大〕

　　仲蔚問"弘毅"。曰："弘，不只是有度量、能容物之謂，正是'執德不弘'之'弘'。是無所不容，心裏無足時，不説我德已如此便住。如無底之谷，擲一物於中，無有窮盡。若有滿足之心，便不是弘。毅，是忍耐持守，著力去做。"〔義剛〕

　　問"弘毅"。曰："弘是寬廣耐事，事事都著得：道理也著得多，人物也著得多。若著得這一個，著不得那一個，便不是弘。且如有兩人相爭，須是寬著心都容得，始得。若便分別一人是，一人非，便不得。或兩人都是，或兩人都非，或是者非，非者是，皆不可知。道理自是個大底物事，無所不備，無所不包。若小著心，如何承載得起。弘了卻要毅。弘則都包得在裏面了，不成只恁地寬廣。裏面又要分別是非，有規矩，始得。若只恁地弘，便沒倒斷了。'任重'，是擔子重，非如任天下之'任'。"又曰："若才小著這心，便容兩個不得。心裏只著得一個，這兩個便相掛礙在這裏，道理也只著得一説，事事都只著得一邊。"〔僩〕

　　問："曾子弘毅處，不知為學工夫久，方會恁地，或合下工夫便著恁地？"曰："便要恁地。若不弘不毅，難為立腳。"問："人之資稟偏駁，如何便要得恁地？"曰："既知不弘不毅，便警醒令弘毅，如何討道理教他莫恁地！毅處固未見得，若不弘不毅處，亦易見。不弘，便急迫狹隘，不容物，只安於卑陋。不毅，便傾東倒西，既知此道理當恁地，既不能行，又不能守；知得道理不當恁地，卻又不能割捨。除卻不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。這處亦須是見得道理分曉，磊磊落落。這個都由我處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財善賈，須多蓄得在這裏，看我要買也得，要賣也得。若只有十文錢在這裏，如何處置得去！"又曰："聖人言語自渾全温厚，曾子便有圭角。如'士不可以不弘毅'，如'可以託六尺之孤'云云，見得曾子直是恁地剛硬！孟子氣象大抵如此。"〔宇〕（淳錄雲："徐問：'弘毅是為學工夫久方能如此？抑合下便當如此？'曰：'便要弘毅，皆不可一日無。'曰：'人之資稟有偏，何以便能如此？'曰：'只知得如此，便警覺那不如此，更那裏別尋討方法去醫治他！弘毅處亦難見，不弘不毅卻易見。不弘，便淺迫，便窄狹，不容物，便安於卑陋。不毅，便倒東墜西，見道理合當如此，又不能行，不能守；見道理不當如此，又不能捨，不能去。只除了不弘，便是弘；除了不毅，便是毅。非別討一弘毅來。然亦須是見道理極分曉，磊磊落落在這裏，無遁惰病痛來；便都由自家處置，要弘便弘，要毅便毅。如多財善賈，都蓄在這裏，要買便買，要賣便賣。若止有十文錢在此，則如何處置得！"砥錄雲："居父問：'士不可不弘毅。學者合下當便弘毅，將德盛業成而後至此？'曰：'合下便當弘毅，不可一日無也。'又問：'如何得弘毅？'曰：'但只去其不弘不毅，便自然弘毅。弘毅雖難見，自家不弘不毅處卻易見，常要檢點。若卑狹淺隘，不能容物，安於固陋，便是不弘。不毅處病痛更多。知理所當為而不為，知不善之不可為而不去，便是不毅。'又曰：'孔子所言，自渾全温厚，如曾子所言，便有孟子氣象。'"）

　　問"士不可以不弘毅"。曰："弘是事事著得，如進學者要弘，接物也要弘，事事要弘。若不弘，只是見得這一邊，不見那一邊，便是不弘。只得些了便自足，便不弘。毅卻是發處勇猛，行得來強忍，是他發用處。"問："後面只説'仁以為己任'，是隻成就這個仁否？"曰："然。許多道理也只是這個仁，人也只要成就這個仁，須是擔當得去。"又問："'死而後已'，是不休歇否？"曰："然。若不毅，則未死已前，便有時倒了。直到死方住。"又曰："古人下字各不同。如'剛、毅、勇、猛'等字，雖是相似，其義訓各微不同，如適間説'推'與'充'相似。"〔僩〕

　　"仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！"須是認得個仁，又將身體驗之，方真個知得這擔子重，真個是難。世間有兩種：有一種全不知者，固全無摸索處；又有一種知得仁之道如此大，而不肯以身任之者。今自家全不曾擔著，如何知得他重與不重。所以學不貴徒説，須要實去驗而行之，方知。〔僩〕

　　"士不可以不弘毅"，毅者，有守之意。又云："曾子之學，大抵如孟子之勇。觀此弘毅之説，與夫'臨大節不可奪'，與孟子'彼以其富，我以吾仁'之説，則其勇可知。若不勇，如何主張得聖道住！如論語載曾子之言先一章雲，'以能問於不能'，則見曾子弘處；又言'臨大節不可奪'，則見他毅處。若孟子只得他剛處，卻少弘大底氣象。"〔謨〕

　　弘而不毅，如近世龜山之學者，其流與世之常人無以異。毅而不弘，如胡氏門人，都恁地撐腸拄肚，少間都沒頓著處。〔賀孫〕

　　弘，寬廣也，是事要得寬闊。毅，強忍也，如雲"擾而毅"，是馴擾而卻毅，強而有守底意思。"弘"字，如今講學，須大著個心，是者從之，不是者也且寬心去究。而今人才得一善，便説道自家底是了，別人底都不是，便是以先入為主了；雖有至善，無由見得。如"執德不弘"，須是自家要弘，始得。若容民蓄眾底事，也是弘，但是外面事。而今人説"弘"字，多做容字説了，則這"弘"字裏面無用工處。可以此意推之。又云："弘下開闊周遍。"〔夔孫〕集註。

　　程子説"弘"字曰"寬廣"，最説得好。毅是儘耐得，工夫不急迫。如做一件，今日做未得，又且耐明日做。〔夔孫〕

　　問："毅訓'強忍'。粗而言之，是硬擔當著做將去否？楊氏作力行説，正此意，但説得不猛厲明白，若不足以形容'毅'字氣象。至程子所謂'弘而無毅，則無規矩而難立'，其説固不可易。第恐'毅'字訓義，非可以有規矩言之，如何？"曰："毅有忍耐意思。程子所云無規矩，是説目今；難立，是説後來。"〔必大〕

　　"士不可以不弘毅"。先生舉程先生語曰："重擔子，須是硬著脊樑骨，方擔荷得去！"〔燾〕

　　興於詩章

　　或問"興於詩，立於禮，成於樂"。曰："'興於詩'，便是個小底；'立於禮，成於樂'，便是個大底。'興於詩'，初間只是因他感發興起得來，到成處，卻是自然後恁地。"又曰："古人自小時習樂，誦詩，學舞，不是到後來方始學詩，學禮，學樂。如雲：'興於詩，立於禮，成於樂'，非是初學有許多次第，乃是到後來方能如此；不是説用工夫次第，乃是得效次第如此。"又曰："到得'成於樂'，是甚次第，幾與理為一。看有甚放僻邪侈，一齊都滌盪得盡，不留些子。'興於詩'，是初感發這些善端起來；到'成於樂'，是刮來刮去，凡有毫髮不善，都盪滌得盡了，這是甚氣象！"又曰："後世去古既遠，禮樂蕩然，所謂'成於樂'者，固不可得。然看得來只是讀書理會道理，只管將來涵泳，到浹洽貫通熟處，亦有此意思。"致道雲："讀孟子熟，儘有此意。"曰："也是。只是孟子較感發得粗，其他書都是如此。"賀孫因雲："如大學傳'知止'章及'齊家'章引許多詩語，涵泳得熟，誠有不自已處。"〔賀孫〕

　　亞夫問此章。曰："詩、禮、樂，初學時都已學了。至得力時，卻有次第。樂者，能動盪人之血氣，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂'成於樂'。譬如人之服藥，初時一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。此興詩、立禮、成樂所以有先後也。"〔時舉〕

　　古人學樂，只是收斂身心，令入規矩，使心細而不粗，久久自然養得和樂出來。又曰："詩、禮、樂，古人學時，本一齊去學了；到成就得力處，卻有先後。然'成於樂'，又見無所用其力。"〔升卿〕

　　"興於詩，立於禮，成於樂。"聖人做出這一件物事來，使學者聞之，自然懽喜，情願上這一條路去，四方八面攛掇他去這路上行。〔廣〕

　　敬之問："'興於詩，立於禮，成於樂'，覺得和悦之意多。"曰："先王教人之法，以樂官為學校之長，便是教人之本末都在這裏。"〔時舉〕

　　正卿説"興於詩，立於禮，成於樂"。曰："到得'成於樂'，自不消恁地淺説。'成於樂'是大段極至。"〔賀孫〕

　　只是這一心，更無他説。"興於詩"，興此心也；"立於禮"，立此心也；"成於樂"，成此心也。今公讀詩，是興起得個甚麼？〔僩〕

　　或問"成於樂"。曰："樂有五音六律，能通暢人心。今之樂雖與古異，若無此音律，則不得以為樂矣。"力行因舉樂記雲："耳目聰明，血氣和平。"曰："須看所以聰明、和平如何，不可只如此説過。"〔力行〕

　　"成於樂"。曰："而今作俗樂聒人，也聒得人動。況先王之樂，中正平和，想得足以感動人！"〔燾〕

　　問："'立於禮'，禮尚可依禮經服行。詩、樂皆廢，不知興詩成樂，何以致之。"曰："豈特詩、樂無！禮也無。今只有義理在，且就義理上講究。如分別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲創其惡志，便是'興於詩'之功。涵養德性，無斯須不和不樂，直恁地和平，便是'成於樂'之功。如禮，古人這身都只在禮之中，都不由得自家。今既無之，只得硬做些規矩，自恁地收拾。如詩，須待人去歌誦。至禮與樂，自稱定在那裏，只得自去做。荀子言：'禮樂法而不説。'更無可説，只得就他法之而已。荀子此語甚好。"又問："'志於道，據於德，依於仁'，與此相表裏否？"曰："也不爭多，此卻有遊藝一腳子。"宇。淳錄雲："徐問：'"立於禮"，猶可用力。詩今難曉，樂又無，何以興成乎？'曰：'今既無此傢俱，只有理義在，只得就理義上講究。如分別是非到感慨處，有以興起其善心，懲創其惡志，便是"興於詩"之功也。涵養和順，無斯須不和不樂，恁地和平，便是"成於樂"之功也。如禮，今亦無，只是便做些規矩，自恁地收斂。古人此身終日都在禮之中，不由自家。古人"興於詩"，猶有言語以諷誦。禮，全無説話，只是恁地做去。樂，更無説話，只是聲音節奏，使人聞之自然和平。故荀子曰："禮樂法而不説。"'曰：'此章與"志於道"相表裏否？'曰：'彼是言德性道理，此是言事業功夫。此卻是"遊於藝"腳子。'"道夫錄雲："居父問：'"立於禮"猶可用力。詩、樂既廢，不知今何由興成之？'曰：'既無此傢俱，也只得以義理養其心。若精別義理，使有以感發其善心，懲創其惡志，便是"興於詩"。涵養從容，無斯須不和不樂，便是"成於樂"。今禮亦不似古人完具，且只得自存個規矩，收斂身心。古人終日只在禮中，欲少自由，亦不可得。'又曰：'詩猶有言語可諷誦。至於禮，只得夾定做去。樂，只是使他聲音節奏自然和平，更無説話。荀子又云："禮樂法而不説。"只有法，更無説也。'或問：'此章與"志道、據德、依仁、遊藝"如何？'曰：'不然。彼就德性上説，此就工夫上説，只是遊藝一腳意思。'"

　　"興於詩"，此三句上一字，謂成功而言也，非如'志於道'四句上一字，以用功而言也。〔椿〕

　　仲蔚問："'興於詩'與'遊於藝'，先後不同，如何？"曰："'興、立、成'，是言其成；'志、據、依、遊'，是言其用功處。夔孫錄雲："'志、據、依'，是用力處；'興、立、成'，是成效處。"但詩較感發人，故在先。禮則難執守，這須常常執守始得。樂則如太史公所謂'動盪血氣，流通精神'者，所以涵養前所得也。"問："'消融渣滓'如何？"曰："渣滓是他勉強用力，不出於自然，而不安於為之之意，聞樂則可以融化了。然樂，今卻不可得而聞矣。"〔義剛〕

　　子壽言："論語所謂'興於詩'。又云：'詩，可以興。'蓋詩者，古人所以詠歌情性，當時人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓詁，方理會得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟理會論語，方能興起善意也。"〔大雅〕

　　問："注言'樂有五聲十二律'云云，'以至於義精仁熟，而自和順於道德'，不知聲音節奏之末，如何便能使'義精仁熟，和順於道德'？"曰："人以五聲十二律為樂之末，淳錄雲："不可謂樂之末。"若不是五聲十二律，如何見得這樂？便是無樂了。淳錄雲："周旋揖遜，不可謂禮之末。若不是周旋揖遜，則為無禮矣，何以見得禮？"五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂不可見，要之聲律今亦難見。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂是正，所以不同。"又問："五聲十二律，作者非一人，不知如何能和順道德？"曰："如金石絲竹，匏土革木，雖是有許多，卻打成一片。清濁高下，長短大小，更唱迭和，皆相應，渾成一片，有自然底和氣，淳錄雲："所以聽之自能'義精仁熟，和順於道德'。樂於歌舞，不是各自為節奏。樂只是此一節奏，歌亦是此一節奏，舞亦是此一節奏。"不是各自為節奏。歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以聽之可以和順道德者，須是先有興詩、立禮工夫，然後用樂以成之。"問："古者'十有三年學樂誦詩，二十而冠，始學禮'，與這處不同，如何？"曰："這處是大學終身之所得。如十歲學幼儀，十三學樂、誦詩，從小時皆學一番了，做個骨子在這裏。到後來方得他力。禮，小時所學，只是學事親事長之節，乃禮之小者。年到二十，所學乃是朝廷、宗廟之禮，乃禮之大者。到'立於禮'，始得禮之力。樂，小時亦學了。到'成於樂'時，始得樂之力。不是大時方去學。詩，卻是初間便得力，説善説惡卻易曉，可以勸，可以戒。禮只捉住在這裏，樂便難精。淳錄雲："直是工夫至到，方能有成。"詩有言語可讀，禮有節文可守。樂是他人作，與我有甚相關？如人唱曲好底，凡有聞者，人人皆道好。樂雖作於彼，而聽者自然竦動感發，故能義精仁熟，而和順道德。舜命夔曲樂，'教胄子：直而温，寬而慄，剛而無虐，簡而無傲'，定要教他恁地。至其教之之具，又卻在於'詩言志，歌永言，聲依永，律和聲'處。五聲十二律不可謂樂之末，猶揖遜周旋，不可謂禮之末。若不揖遜周旋，又如何見得禮在那裏！"又問："成於樂處，古人之學有可證者否？"曰："不必恁地支離。這處只理會如何是'興於詩'，如何是'立於禮'，如何是'成於樂'。律呂雖有十二，用時只用七個，自黃鍾下生至姑洗，便住了。若更要插一個，便拗了。如今之作樂，亦只用七個。如邊頭寫不成字者，即是古之聲律。若更添一聲，便不成樂。"〔宇〕集註。

　　問："注云'樂有五聲十二律，更唱迭和'，恐是迭為賓主否？"曰："書所謂'聲依永，律和聲'，蓋人聲自有高下，聖人制五聲以括之。宮聲洪濁，其次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高下。聖人又制十二律以節五聲，故五聲中又各有高下，每聲又分十二等。謂如以黃鍾為宮，則是太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。還至無射為宮，便是黃鍾為商，太簇為角，中呂為徵，林鍾為羽。然而無射之律只長四寸六七分，而黃鍾長九寸，太簇長八寸，林鍾長六寸，則宮聲概下面商角羽三聲不過。故有所謂四清聲，夾鍾、大呂、黃鍾、太簇是也。蓋用其半數，謂如黃鍾九寸只用四寸半，餘三律亦然。如此，則宮聲可以概之，其聲和矣。不然，則其聲不得其和。看來十二律皆有清聲，只説四者，意其取數之甚多者言之，餘少者尚庶幾焉。某人取其半數為子聲，謂宮律之短，餘則用子聲。某人又破其説曰：'子聲非古有也。'然而不用子聲，則如何得其和？畢竟須著用子聲。想古人亦然，但無可考耳。而今俗樂多用夾鍾為黃鍾之宮，蓋向上去聲愈清故也。"又云："今之琴，第六七絃是清聲。如第一二絃以黃鍾為宮，太簇為商，則第六七絃即是黃鍾、太簇之清，蓋只用兩清聲故也。"〔燾〕

　　正淳問："謝氏謂'樂則存養其善心，使義精仁熟，自和順於道德，遺其音而專論其意'，如何？"曰："'樂'字內自括五音六律了。若無五音六律，以何為樂？"〔必大〕集義。

　　民可使由之章

　　問"民可使由之"。曰："所謂'雖是他自有底，卻是聖人使之由'。如'道之以德，齊之以禮'，'教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信'，豈不是'使之由'。"問："不可使知之"。曰："不是愚黔首，是不可得而使之知也。呂氏謂'知之未至，適所以啟機心而生惑志'，説得是。"問："此不知與'百姓日用不知'同否？"曰："彼是自不知，此是不能使之知。"〔淳〕

　　植雲："民可使之仰事俯育，而不可使之知其父子之道為天性；可使之奔走服役，而不可使之知其君臣之義為當然。"及諸友舉畢，先生雲："今晚五人看得都無甚走作。"〔植〕

　　或問"民可使由之，不可使知之"。曰："聖人只使得人孝，足矣，使得人弟，足矣，卻無緣又上門逐個與他解説所以當孝者是如何，所以當弟者是如何，自是無緣得如此。頃年張子韶之論，以為：'當事親，便當體認取那事親者是何物，方識所謂仁；當事兄，便當體認取那事兄者是何物，方識所謂義。'某説，若如此，則前面方推這心去事親，隨手又便去背後尋摸取這個仁；前面方推此心去事兄，隨手又便著一心去尋摸取這個義，是二心矣。禪家便是如此，其為説曰：'立地便要你究得，恁地便要你究得。'他所以撐眉弩眼，使棒使喝，都是立地便拶教你承當識認取，所以謂之禪機。若必欲使民知之，少間便有這般病。某嘗舉子韶之説以問李先生曰：'當事親，便要體認取蚌仁；當事兄，便要體認取蚌義。如此，則事親事兄卻是沒緊要底事，且姑藉此來體認取蚌仁義耳。'李先生笑曰：'不易，公看得好。'"或問："上蔡愛説個'覺'字，便是有此病了。"曰："然。張子韶初間便是上蔡之説，只是後來又展上蔡之説，説得來放肆無收殺了。"或曰："南軒初間也有以覺訓仁之病。"曰："大概都是自上蔡處來。"又曰："呂氏解'民可使由之，不可使知之'，雲：'"不可使知"，非以愚民，蓋知之不至，適以起機心而生惑志也。'此説亦自好。所謂機心，便是張子韶與禪機之説。方才做這事，便又使此心去體認，少間便啟人機心。只是聖人説此語時，卻未有此意在。向姑舉之或問，不欲附集註。"或曰："王介甫以為'不可使知'，盡聖人愚民之意。"曰："申韓莊老之説，便是此意，以為聖人置這許多仁義禮樂，都是殃考人。淮南子有一段説，武王問太公曰：'寡人伐紂，天下謂臣殺主，下伐上。吾恐用兵不休，爭鬥不已，為之奈何？'太公善王之問，教之以繁文滋禮，以持天下，如為三年之喪，令類不蓄，厚葬久喪，以亶音丹。其家。其意大概説，使人行三年之喪，庶幾生子少，免得人多為亂之意；厚葬久喪，可以破產，免得人富以啟亂之意。都是這般無稽之語！"〔僩〕

　　"民可使由之"一章，舊取楊氏説，亦未精審。此章之義，自與盤、誥之意不同。商盤只説遷都，周誥只言代商，此不可不與百姓説令分曉。況只是就事上説，聞者亦易曉解。若義理之精微，則如何説得他曉！〔必大〕

　　好勇疾貧章

　　"好勇疾貧"，固是作亂。不仁之人，不能容之，亦必致亂，如東漢之黨錮。〔泳〕

　　如有周公之才之美章

　　"周公之才之美"，此是為有才而無德者言。但此一段曲折，自有數般意思，驕者必有吝，吝者必有驕。非只是吝於財，凡吝於事，吝於為善，皆是。且以吝財言之，人之所以要吝者，只緣我散與人，使他人富與我一般，則無可矜誇於人，所以吝。某嘗見兩人，只是無緊要閒事，也抵死不肯説與人。只緣他要説自會，以是驕夸人，故如此。因曾親見人如此，遂曉得這"驕吝"兩字，只是相匹配得在，故相靠得在。池錄作："相比配，相靠在這裏。"〔義剛〕

　　驕吝，是挾其所有，以誇其所無。挾其所有，是吝；誇其所無，是驕。而今有一樣人，會得底不肯與人説，又卻將來驕人。〔僩〕

　　正卿問："驕如何生於吝？"曰："驕卻是枝葉發露處，吝卻是根本藏蓄處。且以淺近易見者言之：如説道理，這自是世上公共底物事，合當大家説出來。世上自有一般人，自恁地吝惜，不肯説與人。這意思是如何？他只怕人都識了，卻沒詫異，所以吝惜在此。獨有自家會，別人都不會，自家便驕得他，便欺得他。如貨財也是公共底物事，合使便著使。若只恁地吝惜，合使不使，只怕自家無了，別人卻有，無可強得人，所以吝惜在此。獨是自家有，別人無，自家便做大，便欺得他。"又云："為是要驕人，所以吝。"〔賀孫〕

　　或問"驕吝"。曰："驕是傲於外，吝是靳惜於中。驕者，吝之所發；吝者，驕之所藏。"〔祖道〕

　　某昨見一個人，學得些子道理，便都不肯向人説。其初只是吝，積蓄得這個物事在肚裏無柰何，只見我做大，便要陵人，只此是驕。〔恪〕

　　聖人只是平説雲，如有周公之才美而有驕吝，也連得才美功業壞了，況無周公之才美而驕吝者乎！甚言驕吝之不可也。至於程子云："有周公之德，則自無驕吝"，與某所説驕吝相為根本枝葉，此又是發餘意。解者先説得正意分曉，然後卻説此，方得。〔賀孫〕

　　先生雲："一學者來問：'伊川雲："驕是氣盈，吝是氣歉。"歉則不盈，盈則不歉，如何卻雲"使驕且吝"？'試商量看。"伯豐對曰："盈是加於人處，歉是存於己者。粗而喻之，如勇於為非，則怯所遷善；明於責人，則暗於恕己，同是一個病謗。"先生曰："如人曉些文義，吝惜不肯與人説，便是要去驕人。非驕，無所用其吝；非吝，則無以為驕。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　問："'驕氣盈，吝氣歉。'氣之盈歉如何？"曰："驕與吝是一般病，只隔一膜。驕是放出底吝，吝是不放出底驕。正如人病熱，攻註上則頭目痛，攻注下則腰腹痛。熱發出外似驕，寒包縮在內似吝。"因舉顯道克己詩："試於清夜深思省，剖破藩籬即大家！"問："當如何去此病？"曰："此有甚法？只莫驕莫吝，便是剖破藩籬也。覺其為非，從源頭處正。我要不行，便不行；要坐，便還我坐，莫非由我，更求甚方法！"〔宇〕

　　集註雲："驕吝雖不同，而其勢常相因。"先生雲："孔子之意未必如此。某見近來有一種人如此，其説又有所為也。"〔炎〕

　　"驕者，吝之枝葉；吝者，驕之根本。"某嘗見人吝一件物，便有驕意，見得這兩字如此。

　　"吝者，驕之根本；驕者，吝之枝葉"，是吝為主。蓋吝其在我，則謂我有你無，便是驕人也。〔燾〕

　　讀"驕吝"一段，雲："亦是相為先後。"〔時舉〕

　　三年學章

　　問："'不至於穀'，欲以'至'為'及'字説，謂不暇及於祿，免改為'志'，得否？"曰："某亦只是疑作'志'，不敢必其然。蓋此處解不行，作'志'則略通。不可又就上面撰，便越不好了。"或又引程子説。曰："説不行，不如莫解；解便不好，如解白為黑一般。"

　　問："三年學而不至於穀，是無所為而為學否？"曰："然。"〔燾〕

　　篤信好學章

　　學者須以篤信為先。劉子澄説。〔端蒙〕

　　篤信，故能好學；守死，故能善道。惟善道，故能守死；惟好學，故能篤信。每推夫子之言，多如此。〔德明〕

　　惟篤信，故能好學；惟守死，故能善道。善，如"善吾生，善吾死"之"善"，不壞了道也。然守死生於篤信，善道由於好學。徒篤信而不好學，則所信者或非所信；徒守死而不能推以善其道，則雖死無補。〔升卿〕

　　篤信，須是好學；但要好學，也須是篤信。善道，須是守死，而今若是不能守死，臨利害又變了，則亦不能善道。但守死須是善道，若不善道，便知守死也無益，所以人貴乎有學。篤信，方能守死；好學，方能善道。〔義剛〕恪錄雲："此兩句相關，自是四事。惟篤信，故能守死；惟好學，故能善道。"

　　"危邦不入"，是未仕在外，則不入；"亂邦不居"，是已仕在內，見其紀綱亂，不能從吾之諫，則當去之。〔淳〕

　　"危邦不入"，舊説謂已在官者，便無可去之義。若是小闢，恐亦可去；當責任者，則不容去也。〔必大〕

　　或問："危邦固是不可入，但或有見居其國，則當與之同患難，豈復可去？"曰："然。到此，無可去之理矣。然其失，則在於不能早去。當及其方亂未危之時去之，可也。"〔僩〕

　　天下無道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然此自只向暗去。知其後來必不可支持，故亦須見幾而作，可也。〔時舉〕

　　不在其位章

　　馬莊甫問"不在其位，不謀其政"。曰："此各有分限。田野之人，不得謀朝廷之政。身在此間，只得守此。如縣尉，豈可謀他主薄事！才不守分限，便是犯他疆界。"馬曰："如縣尉，可與他縣中事否？"曰："尉，佐官也。既以佐名官，有繁難，只得伴他謀，但不可侵他事權。"〔大雅〕

　　師摯之始章

　　徐問："'關雎之亂'，何謂'樂之卒章'？"曰："自'關關雎鳩'至'鍾鼓樂之'，皆是亂。想其初必是已作樂，只無此詞。到此處便是亂。"〔淳〕

　　或問："'關雎之亂'，亂何以訓終？"曰："既'奏以文'，又'亂以武'。"〔節〕

　　"亂曰"者，亂乃樂終之雜聲也。亂出國語史記。又曰："關雎恐是亂聲，前面者恐有聲而無辭。"〔揚〕

　　狂而不直章

　　狂，是好高大，便要做聖賢，宜直；侗，是愚模樣，不解一事底人，宜謹願；悾悾，是拙模樣，無能為底人，宜信。有是德，則有是病；有是病，必有是德。有是病而無是德，則天下之棄才也！〔泳〕

　　問："'狂而不直'之'狂'，恐不可以進取之'狂'當之。欲目之以輕率，可否？"曰："此'狂'字固卑下，然亦有進取意思。敢為大言，下梢卻無收拾，是也。"〔必大〕

　　問："侗者，同也，於物同然一律，無所識別之謂。悾者，空也，空而又空，無一長之實之謂。"先生以為，此亦因舊説，而以字義音訓推之，恐或然爾。此類只合大概看，不須苦推究也。

　　學如不及章

　　"學如不及，猶恐失之"，如今學者卻恁地慢了。譬如捉賊相似，須是著起氣力精神，千方百計去趕捉他，如此猶恐不獲。今卻只在此安坐熟視他，不管他，如何柰得他何！只忺時起來行得三兩步，懶時又坐，恁地如何做得事成！

　　巍巍｛門俞｝章

　　看"巍巍｛門俞｝舜禹之有天下"至"禹，吾無間然"四章。先生雲："舜禹與天下不相關，如不曾有這天下相似，都不曾把一毫來奉己。如今人才富貴，便被他勾惹。此乃為物所役，是自卑了。若舜禹，直是高！首出庶物，高出萬物之表，故夫子稱其'巍巍'。"又曰："堯與天為一處，民無能名。所能名者，事業禮樂法度而已。"

　　正卿問："舜禹有天下而不與，莫是物各付物，順天之道否？"曰："據本文説，只是崇高富貴不入其心，雖有天下而不與耳。巍巍，是至高底意思。大凡人有得些小物事，便覺累其心。今富有天下，一似不曾有相似，豈不是高！"〔恪〕

　　不與，只是不相干之義。言天下自是天下，我事自是我事，不被那天下來移著。〔義剛〕

　　正淳論："'不以位為樂'，恐不特舜禹為然。"曰："不必如此説。如孟子論禹湯一段，不成武王不執中，湯卻泄邇、忘遠！此章之旨，與後章禹無間然之意同，是各舉他身上一件切底事言之。"〔必大〕

　　因論"舜禹有天下而不與"之義，曰："此等處，且玩味本文，看他語意所重落向何處。明道説得義理甚閎闊，集註卻説得小。然觀經文語意落處，卻恐集註得之。"〔必大〕

　　大哉堯之為君章

　　"惟天為大，惟堯則之"，只是尊堯之詞。不必謂獨堯能如此，而他聖人不與也。〔淳〕

　　"惟堯則之"一章。曰："雖蕩蕩無能名，也亦有巍巍之成功可見，又有煥乎之文章可睹。"〔謨〕

　　"大哉堯之為君！"炎謂："吳才老書解説驩兜共工輩在堯朝，堯卻能容得他，舜便容他不得，可見堯之大處，舜終是不若堯之大。"曰："吳解亦自有説得好處。舜自側微而興，以至即帝位，此三四人終是有不服底意，舜只得行遣。故曰：'四罪而天下鹹服。'"〔炎〕

　　舜有臣五人章

　　魏問："集註雲'惟唐虞之際乃盈於此'，此恐將'舜有臣五人'一句閒了。"曰："寧可將上一句存在這裏。若從元注説，則是'亂臣十人'，卻多於前，於今為盛。卻是舜臣五人，不得如後來盛！"〔賀孫〕

　　李問"至德"。曰："'三分天下有其二'，天命人心歸之，自可見其德之盛了。然如此而猶且不取，乃見其至處。"〔雉〕

　　問："'三分天下有其二，以服事商'，使文王更在十三四年，將終事紂乎，抑為武王牧野之舉乎？"曰："看文王亦不是安坐不做事底人。如詩中言：'文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐，文王烝哉！'武功皆是文王做來。詩載武王武功卻少，但卒其伐功耳。觀文王一時氣勢如此，度必不終竟休了。一似果實，文王待他十分黃熟自落下來，武王卻是生拍破一般。"〔宇〕

　　或問以為："文王之時，天下已二分服其化。使文王不死，數年天下必盡服。不俟武王征伐，而天下自歸之矣。"曰："自家心如何測度得聖人心！孟子曰：'取之而燕民不悦，則勿取，古之人有行之者，文王是也。'聖人已説底話尚未理會得，何況聖人未做底事，如何測度得！"後再有問者，先生乃曰："若紂之惡極，文王未死，也只得征伐救民。"〔僩〕

　　問："文王受命是如何？"曰："只是天下歸之。"問："太王翦商，是有此事否？"："此不可考矣。但據詩云：'至於太王，實始翦商。'左傳雲："泰伯不從，是以不嗣。'要之，周自日前積累以來，其勢日大；又當商家無道之時，天下趨周，其勢自爾。至文王三分有二，以服事殷，孔子乃稱其'至德'。若非文王，亦須取了。孔子稱'至德'只二人，皆可為而不為者也。周子曰：'天下，勢而已矣。勢，輕重也。'周家基業日大，其勢已重，民又日趨之，其勢愈重。此重則彼自輕，勢也。"〔璘〕

　　因説文王事商，曰："文王但是做得從容不迫，不便去伐商太猛耳。東坡説，文王只是依本分做，諸侯自歸之。"或問："此有所據否？"曰："這也見未得在。但是文王伐崇、戡黎等事，又自顯然。書説'王季勤勞王家'，詩云太王翦商，都是他子孫自説，不成他子孫誣其父祖！春秋分明説'泰伯不從'，是不從甚底事？若泰伯居武王之世，也只是為諸侯。但時措之宜，聖人又有不得已處。橫渠雲：'商之中世，都棄了西方之地，不管他，所以戎狄復進入中國，太王所以遷於岐。'然岐下也只是個荒涼之地，太王自去立個家計如此。"〔夔孫〕

　　問："文王'三分天下有其二'一段，據本意，只是説文王。或問中載胡氏説，又兼武王而言，以為武王之間以服事商，如何？"曰："也不消如此説，某也謾載放那裏，這個難説。而今都回互個聖人，説得忒好，也不得。如東坡罵武王不是聖人，又也無禮。只是孔子便説得來平，如'武未盡善'。此等處未消理會，且存放那裏。"〔僩〕

　　禹吾無間然章

　　範益之問："五峯説'禹無間然矣'章，雲是'禹以鯀遭殛死，而不忍享天下之奉'，此説如何？"曰："聖人自是薄於奉己，而重於宗廟朝廷之事。若只恁地説，則較狹了。後來著知言，也不曾如此説。"〔義剛〕

　　黻，蔽膝也，以韋為之。韋，熟皮也。有虞氏以革，夏后氏以山，"殷火，周龍章"。祭服謂之黻，朝服謂之韠。左氏："帶裳韠舄。"〔泳〕

　　《朱子語類》　宋·朱熹◎泰伯篇

　　△泰伯其可謂至德章

　　泰伯得稱"至德"，為人所不能為。〔可學〕

　　問"泰伯可謂至德"。曰："這是於'民無得而稱焉'處見，人都不去看這一句。如此，則夫子只説'至德'一句便了，何必更下此六個字？公更仔細去看這一句，煞有意思。"義剛言："夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為至德；若以泰伯比文王，則泰伯為至德。文王'三分天下有其二'，比泰伯已是不得全這一心了。"曰："是如此。"義剛又言："泰伯若居武王時，牧野之師也自不容已。蓋天命人心，到這裏無轉側處了。"曰："卻怕泰伯不肯恁地做。聖人之制行不同：'或遠或近，或去或不去。'雖是説他心只是一般，然也有做得不同處。"範益之問："文王如何？"曰："似文王也自不肯恁地做了。縱使文王做時，也須做得較詳緩。武王做得大故粗暴。當時紂既投火了，武王又卻親自去斫他頭來梟起。若文王，恐不肯恁地。這也難説。武王當時做得也有未盡處，所以東坡説他不是聖人，雖説得太過，然畢竟是有未盡處。"義剛曰："武王既殺了紂，有微子賢，可立，何不立之？而必自立，何也？"先生不答，但蹙眉，再言："這事也難説！"〔義剛〕

　　陳仲亨説"至德"，引義剛前所論者為疑。曰："也不是不做這事，但他做得較雍容和緩，不似武王樣暴。泰伯則是不做底，若是泰伯當紂時，他也只是為諸侯。太王翦商，自是他周人恁地説。若無此事，他豈肯自誣其祖！左氏分明説'泰伯不從'，不知不從甚麼事。東坡言：'"三分天下有其二"，文王只是不管他。'此説也好。但文王不是無思量，觀他戡黎、伐崇之類時，也顯然是在經營。"又曰："公劉時得一上做得盛，到太王被狄人苦楚時，又衰了。太王又旋來那岐山下做起家計。但岐山下卻亦是商經理不到處，亦是空地。當時邠也只是一片荒涼之地，所以他去那裏輯理起來。"〔義剛〕

　　問："泰伯之讓，知文王將有天下而讓之乎，抑知太王欲傳之季歷而讓之乎？"曰："泰伯之意，卻不是如此。只見太王有翦商之志，自是不合他意；且度見自家做不得此事，便掉了去。左傳謂'泰伯不從，是以不嗣'，不從，即是不從太王翦商事耳。泰伯既去，其勢只傳之季歷，而季歷傳之文王。泰伯初來思量，正是相反；至周得天下，又都是相成就處。看周內有泰伯虞仲，外有伯夷叔齊，皆是一般所見，不欲去圖商。"〔宇〕

　　問："泰伯知太王有取天下之志，而王季又有聖子，故讓去。"曰："泰伯惟是不要太王有天下。"或問："太王有翦商之志，果如此否？"曰："詩裏分明説'實始翦商'。"又問："恐詩是推本得天下之由如此。"曰："若推本説，不應下'實始翦商'。看左氏雲'泰伯不從，是以不嗣'，這甚分明。這事也難説。他無所據，只是將孔子稱'泰伯可謂至德也已矣'，是與稱文王一般。泰伯文王伯夷叔齊是'行一不義，殺一不辜，而得天下不為'底道理。太王湯武是弔民伐罪，為天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實只是一般。"又問："堯之讓舜，禹之傳子，湯放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何故聖人所遇都如此？"先生笑曰："後世將聖人做模範，卻都如此差異，信如公問。然所遇之變如此，到聖人處之皆恁地，所以為聖人，故曰'遭變事而不失其常'。孔子曰：'可與適道，未可與立；可與立，未可與權。'公且就平平正正處看。"〔賀孫〕

　　吳伯英問："泰伯知太王欲傳位季歷，故斷髮文身，逃之荊蠻，示不復用，固足以遂其所志，其如父子之情何？"曰："到此卻顧恤不得。父子君臣，一也。太王見商政日衰，知其不久，是以有翦商之意，亦至公之心也。至於泰伯，則惟知君臣之義，截然不可犯也，是以不從。二者各行其心之所安，聖人未常説一邊不是，亦可見矣。或曰：'斷髮文身，乃仲雍也，泰伯則端委以治吳。'然吳之子孫，皆仲雍之後，泰伯蓋無後也。"〔壯祖〕