讀完一本書以後，相信大家一定領會了不少東西，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀後感了。那要怎麼寫好讀後感呢？以下是小編整理的理想國讀後感，僅供參考，大家一起來看看吧。
今人都懂得民主自由，曉得為自己的權利站出來抗議，甚至革命。今人也懂得蘇格拉底的智能，併為之敬佩不已。公元前三三九年，雅典民主派當權，追求智能的蘇格拉底被控傳播異端邪説和荼毒青年，被判死刑。
蘇格拉底做過什麼？不少路人會發現這個人經常呆呆地站地廣場上思想一整天，不時還會跟路人搭訕，用那種經典的蘇格拉底式的辯論，一步步將人的思想從心底拉出來。他用極為謙虛的語氣向途人詢問，並指出他們思想中矛盾的地方，藉以進入深刻的探討，同時考察人們和他自己的想法。
他曾經就誰是最有智能一事詢問阿波羅神殿的通靈者，結果是：蘇格拉底是最有智能的。得知這個神喻之後，他丈二金剛摸不着頭腦，心想，不可能的啊，我一直覺得自己最無知，為何睿智的阿波羅神説我最有智能？於是他開始四處尋找那些被稱為有智能的人。然而，他與好幾個自認為有智能的人交談之後，感到深深地失望，認為他們聞名不如見面，所謂智能的言語都是錯漏百出，矛盾橫生。最後，蘇格拉底就明白到一點，原來他比他們更有智能的一點在於：他知道他自己是無知的，相反地，那些自以為有智能卻閉口不説自己的無知。
牛虻，蘇格拉底經常這樣自稱自己，意下即是將雅典比喻成牛，而牛虻則叮牛來促使他前進。由此可見，蘇格拉底並無作惡的意圖。他抱着使雅典進步的動機，加上一顆自認無知的`心，隨處與人交談，揭發人們的無知，進而逼使人們反思──這難道是一件錯事？
問題來了。蘇格拉底做這樣的事就被控以思想荼毒，被判以死刑，是否應該？
依據柏拉圖的《申辯篇》和各處考證，可以得知蘇格拉底申辯時，柏拉圖身處現場。目睹民主（大眾）殺害哲人，作為貴族後裔的柏拉圖心中是怎樣的一種心情？民主制度是否正義的呢？新政權是否將以正義取代不正義？我極端注意他的先是怎麼説的，後來是怎樣做的。
在當時，哲學之類的高等教育只面向貴族和少數自由人，所謂民主的投票在柏拉圖看來無疑是叫
一大幫盲人來投票決定走哪一條路。對於人民的愚蠢，柏拉圖倒也沒有感到十分憤怒，因為在他看來，農民工人商人是物質財富的生產者和推銷者，他們只要安守本份就行，智能本不是屬於他們的，而民主制卻讓多數無知的人決定城邦和公民的命運，這使他不得不對民主制度產生反感。當然，這也許是出於他貴族的優越感，也因為這種優越感，使他《理想國》一書中，表達了對哲人－王這種獨裁製度的好感和嚮往。
看完張唸的《女人的理想國》，她以一名資深編輯和小説家的身份，向文化批評家轉型，並以女性主義的立場，成為中國女性的理論守護者之一。她的存在模式，在中國是極其稀有的，它已成為我們用以驗證某種信念的範例。
“人文”作為一種精神或主義，從古到今東西方都出現過的強調人的地位和價值、關注人的精神和道德、重視人的權利和自由、追求人的旨趣和理想的一般主張。當代中國思想者的研究域從來沒有離開過對中國社會的人文關注。如今，中國社會進入了一個重要的轉型時期。新時期呼喚新人文，也不斷催生着新人文。
新人文是一種新願景。現代社會使人在工具理性和技術統治面前常感，物質的豐富與精神的幸福之間往往容易失衡。新人文將目光聚焦於人體本身，重塑價值理性，高揚人性尊嚴，喚起內心力量，促進個性自由發展，讓夢想不再貧乏，讓精神充滿希望。
新人文是一種方法論。唯人主義和唯科學主義是現代性的基本組成部分，但兩者的分隔也有漸行漸遠之勢。新人文試圖重新發現科學與人文的內在融通，增進科學與人文的'互補作用，讓科學更加昌明，讓人文更加奪目。
新人文是一種行動哲學。繼往聖、開來學不是思想者的唯一目標，理想與現實之間需要架設堅實的橋樑。新人文力圖務實人文基礎，作為社會的良知而發出公正的呼聲，着力提高全民族的文化素養和精神境界，讓思想衝破桎梏，用行動構築未來。
女性主義理論的目標，旨在通過性別政治、權利關係與性意識等路徑，探討男女不平等的本質和起源，並尋求解決問題的社會方案。但真正的女性主義，正是中國社會的重大缺環。中國的女性主義，早已被各種官方研究的空話和套話所代替，以“女僕主義”的面貌，成為學術垃圾場的優秀成員。
在“成為女人”的後哲學宣言下，本書關切的是漢語中的性別觀念如何影響並建構了我們的生活方式，我們的歷史以及我們的政治樣態。一種值得期待的政治願景，實際取決於人們對生活方式的選擇與實踐：如何探索自我與發展自我？如何在細小的生活剖面涵養一種權利觀，並將權利轉化成一種人與人之間應有的恰當的態度？平等價值是如何在解放女人的同時製造了女人的倫理難題的？從命運共同體到政治共同體的轉化如何成為可能？這些僅僅屬於女人的問題，可以讓我們重新思考自由意志與道德理想的平衡性。我認為，在最根本的意義上，自由女人與自由國家息息相關。
在閲讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如説，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什麼是正義？
蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統的仰或當時流行的：正義是有話實説、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫忙朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如此刻問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在於客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點能夠簡單的總結為認為理念是事物的永恆不變的“範型”，是獨立於個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有着很大的影響，其理論也隨處能夠看到其哲學觀。在《理想國》裏柏拉圖的這種理念説對其在辯論中思維的展開、發展都起着重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師王陽明，也許他們觀點什麼的相關的真的`很少，也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維裏，在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如王陽明大家很多人也許只明白“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。
這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步明白王陽明是餘秋雨的書裏提到了這位老鄉，這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”，讀到後我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自我也知之甚少。之後也大概瞭解了一下王陽明，明白了其偉大，儘管我自認為自我是一個唯物主義者，但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
“書是人類進步的階梯”説的真是一點不錯。一本好書就可以讓人明白很多的道理。一本好書可以讓人陷入深深的沉思。每讀完一本好書就會讓人豁然開朗。是書讓人類走上了進步的階梯，有了今天這欣欣向榮的世界。書這無聲的預言家，預知着未來，預知着中國的夢。
知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的`表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子雜誌版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。
我沒想到，我隨意讀的一本書，竟讓我邂逅了這位古希臘大哲學家；我也沒想到，正是他，讓我從新對身邊的很多東西有了新的認知；甚至讓我對快樂，幸福，痛苦，善，正義，勇敢，激情，慾望，智慧，愛情等有了新的定義，而正是這些新的定義，讓我多多少少地掃去了那些舊的理念，開始往另一條曲徑去通幽，而且，因為我不是生活在兩千多年前，我是個無神論者，我可以更真切的去選擇我需要的，我不是格勞孔，總是贊成蘇格拉底的，所以我同意，智慧是快樂的，正義是善的，慾望與激情是惡的，而理念與激情是追求智慧的最好組合，愛要是蘇格拉底或伯拉圖的似的愛，而勇敢需要好的智慧做伴，做正義的事，不做王權……
但我不贊成天堂與地獄會接納好人與壞人，靈魂也不會脱離肉體而存在，更不會不朽，而且王權不一定是哲學家，雖然他可能不是指我們現在的哲學家，但絕對不是最有智慧的人……
現在可以説為什麼要感謝他了，其實我那兩天很矛盾的，一方面，我認同着物質與金錢是最好的快樂，另一方面，我又把自己放在一個不屬於現在大多數人所默認的幸福之上，並把他作為一種追求。怎麼説呢，就象伯拉圖在理想國所寫的，我是金，銀，銅的混合體，雖然這是不成立的，但是可以把他看作是一個最好的比喻，他們在我靈魂裏不協調的運作。可是，蘇格拉底説，可以讓善駕御其他兩種，這是可行的，而且，我所要的東西，就是那種，當然，哪一種，這是我的一個理念。
曾經以為智者哲人如柏拉圖者，其著作勢必是艱深、睿智、充滿智慧的火花因而很容易使閲讀能力與理解能力如我者迷了眼，如墜雲端而不知所蹤。從來認為像《理想國》這樣的西方哲學史上有着如此虛無縹緲的書名的煌煌鉅製一定也寫得玄之又玄眾妙之門，使人沒有讀下去的勇氣。曾經因為看莎士比亞文集，對幾乎是純對話的文體心存恐懼，覺得這樣的作品會因為情節的缺乏而造成興趣的缺乏，看着太累。
現在不知道是因為我長大了，對情節沒有過去那樣依賴，還是譯者的水平，還是柏拉圖語言中所達到的婦孺可知，言有盡而意無窮的最高境界，還是我自己的愚昧無知歡樂多，讀同樣是對話體的理想國，第一卷下來我竟絲毫不感到乏味和疲勞。雖然幾乎沒有情節和場面的描寫，但從柏拉圖（儘管書中的主要談話者以蘇格拉底的名義出現，但由於柏拉圖是《理想國》的作者，我願意將他當作柏拉圖。或者説，到底是誰並不重要，重要的是談話中的思想。）有些俏皮但充滿思辨智慧的語言中，我卻彷彿看到柏拉圖和他的挑戰者們的脣槍舌劍的場景，看到柏拉圖一層層地將對手駁倒，看到一羣啞口無言的人不甘心的眼神、面紅耳赤的模樣和柏拉圖有點壞壞的笑容，看到了他們的一笑一顰，一驚一怒。也可能是大一，大二時候看辯論賽的慣性吧，我居然很享受他們這樣的一種思維的碰撞，語言的交鋒。我願意在柏拉圖和他的挑戰者的對話中思考，願意在柏拉圖講述的一個個故事中聯想，彷彿我的腦子是在轉動着，儘管時不時地因為不理解而需要倒着轉幾次，但因為引導我的人是如此有魅力和説服力而使我樂於處在這樣的狀態中，感受一種許久沒有過的閲讀的快感。
肯定的`，以我現在的閲歷經驗、知識結構和能力，我對理想國精神實質的理解是相當膚淺和粗陋的，甚至都沒有觸及問題的皮毛極可能是隔靴搔癢。我不可能有見地地發表對理想國的看法的，也沒有辦法很系統的説出它有什麼好來，説出它的價值所在。我只是覺得很快樂罷了，因為覺得有意思所以笑了。
但是，給不同層次的人不同的理解空間，開卷有益，能領會到多少就是多少，有一千個讀者就有一千個理想國，這也是許多傳世鉅著的共性吧。儘管這是專業課的推薦書目，我卻不想讓自己的思維侷限在此，這是説得好聽的，其實是説我的思維未必可以達到從專業或者哲學角度思考和分析的高度，我只想記敍自己對書中字句的一些理解以及由他們引起的一些聯想。純系感想，無關學術，如有雷同，實為巧合。
西蒙尼得説“正義是欠債還債”。
蘇格拉底打比方：譬如説，你有個朋友在頭腦清楚的時候，曾經把武器交給你；假如後來他瘋了，再跟你要回去；任何人都會説不能還給他。如果竟還給了他，那倒是不正義的。把整個真情實況告訴瘋子也是不正義的。當原主頭腦不正常的時候，無論如何不該還給他。
這樣看來，西蒙尼得所説的“正義是欠債還債”這句話，是別有所指的。如果雙方是朋友，又，如果把錢歸還原主，對收方或還方是有害的，這就不算是還債了。那麼，我們欠敵人的要不要歸還呢？
有人理解認為：朋友之間應該與人為善，不應該與人為惡。敵人對敵人所欠的無非是惡，因為這才是恰如其份的。
蘇格拉底理解認為：正義就是給每個人以適如其份的報答，這就是他所謂的“還債”。
至此一段，可看作暫時對“什麼是正義”的認可。
而接下來，則是漸進討論“正義有用與無用的時候”。
蘇格拉底得出的一觀點：正義平時在“訂立合同契約，合夥關係”在滿足這些需要，獲得這些好處上是有用的。
蘇格拉底把“正義有用的.時候”趨向於“靜”的狀態，或者可以説是“和平”的狀態。他讓對話者的思想糾結：當你要妥善保管錢、盾、琴或者其他東西暫時“靜”的時候，人們合夥，正義的人才是一個較好的夥伴，但在利用這些東西的時候，商人、軍人、琴師的技術就更有用了。可以認為，正義在你所信任的人或事物上是有用的，像聯友。
因此蘇格拉底反問道：這麼説，所有的事物統統都是這樣的嗎？——它們有用，正義就無用，它們無用，正義就有用了？如果正義僅僅對於無用的東西才是有用的，那麼正義也沒有什麼了不起了。
至此，我看的還是有點不着邊際，似是而非。難道正義不能存在於“對抗”“分歧”“戰爭”的狀態。儘管，確實很多戰爭的發生從第三方態度來説沒有誰方正義之戰説。所有戰爭的發生，都沒有“正義”存在可言？
接着，蘇格拉底從另一個側面來説明：對於那些不識好歹的人來説，傷害他們的朋友，幫助他們的敵人反而是正義的——因為他們的若干朋友是壞人，若干敵人是好人。所以，我們得到的結論就剛好跟西蒙尼得的意思相反了。
蘇格拉底看似自然而然，毫無痕跡地把“敵人”和“朋友”放大了。這樣看來，這裏的關係是絕對的一對一，是兩邊的位置，不存在任何中立方。舉例説：A和B是對抗方，C、D、E......就只有兩個選擇，要麼在A方，要麼在B方？
《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌鉅著。它通篇充斥着哲學的智慧，飽含着政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。
在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，並將這條正義原則歸結為：“每個人必須在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人幹他自己份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。
在我看來，《理想國》首先開啟了對理想國家加以描述的先河。在該著中，柏拉圖本來是要論述個人正義，為了説明個人正義，用城邦正義作為鋪墊和比方，但，柏拉圖實際上用大量的篇幅去論證描述理想城邦。柏拉圖的這種證明方式給了後人一個他所始料不及的提示：除了個人正義之外，還存在着城邦正義，或者説，還存在着國家制度的正義。後來人們在思考國家正義、法律正義的過程中，形成了許多對人類文明發生重大影響的思想成果。而我國古代沒有關於國家正義問題的思考。我國古代雖然有對個人正義的思考，但這種思考主要涉及個人義務、行為，基本不涉及國家制度的正義問題，所以，其思考的深度遠不能同西方的正義思考相比。傳統中國政治法律思想史認為，君主制是天經地義的事，不可改變。如果沒有西方思想的引入，很可能，我們現在仍然生活在帝制或君主專制制度中。想到現今的社會，正義一直都是受人們褒揚的話題，正義的事情永遠都是被人們所稱頌的。然而什麼是正義，我想很多人都是無法給出全面的解答的，或者即使給出了也是摸稜兩可，一個簡單的有思想的人都可以利用柏拉圖式的反駁推翻掉。社會現象紛繁複雜，人們的`思想各色各樣，在此處正義的事情，放到彼處馬上就變成了荒唐的事情，甚至是極其不正義的事情。單純的眼光去判斷事情總是片面的，多慮的思想去思考事情總是無法清晰的，生活中只能適事而行。
柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什麼樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉！
《理想國》傳達了作者的政治理想。柏拉圖心目中的理想國實質應當是封建貴族專制的奴隸制國家。這個國家必須是智慧的、勇敢的、節制的和正義的。在這個理想的城邦中，人被分為三等：掌握哲學思想的貴族統治者、掌握武力的武士階層，還有奴隸身份的廣大平民。柏拉圖認為國家權力應掌握在哲學家的手中，哲學家必須是有護衞國家的智慧和本事的人，同時也是一些真正關心國家利益的人，僅有這樣才有利於城邦的正義。
而代表勇敢的武士應努力維護城邦的安全，並維護統治者的任何決定。同時，他認為掌權者和被統治者間應堅持和諧、團結的關係，被統治者要服從統治者的所有政策，這樣，才做到了節制和正義。柏拉圖描繪的這一理想藍圖，滿懷着憧憬，被之後的空想主義者所向往。
而讀到這部分，我卻覺得很多説法都似曾相識，早在中國的夏商周時期，就有用系統的禮制來約束臣民的做法，分封制要求奴隸服從統治，諸侯享有封地上一切努力的勞動所有，但有義務向君主定期朝貢、納税，君王號召時要集合軍隊保護君主。而在中國傳承了千年的儒家文化，也與柏拉圖的許多主張有着相似之處。君主對全國的思想專制、用道德和禮儀約束人民行為、武力全部收歸中央掌權者所有……經過一系列的比較和思考，我明白了：這一切，都是為了維護封建的專制統治的需要，這一系列的教育灌輸、道德約束、假借神意，最終目的都僅有一個，那就是維護封建統治，愚弄人民。
所以，經過書中的政治辯論，我發現了很多我並不認同的柏拉圖的觀點。例如：為維護統治，掌權者能夠用假話欺騙民眾，甚至編造所謂的“腓尼基人的傳説”，假借神意來證明人生來就有貴賤之分，“老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，這些人因而是最可寶貴的'，是統治者。
在輔助者（軍人）的身上加入了白銀。在農民以及其他技工身上加入了鐵和銅。”這些都體現了柏拉圖所倡導的“理想國”的實質——封建貴族專職的奴隸制國家，特權橫行、等級森嚴，壓迫沉重，人與人之間嚴重不平等。我認為，柏拉圖生在那樣一個時代，他已經是具有創新意識、目光深遠、有改革思考的智者。可是，因為時代的侷限性以及階級的侷限性，柏拉圖代表的是封建貴族的利益，這決定了他的政策主張都是為封建貴族服務的，他的思想在必須程度上失去了客觀性和公正性，有很多的主張都不見得是正確的，他的主張也不見得是真正正義的。
假期中，我第一次閲讀了柏拉圖的經典作品《理想國》，雖多有不解，但依然感觸很深。這一本書是柏拉圖的集大成之作，富含了他的哲理、經濟思考以及執政見解，讓後人可以看到這位思想家所追求的美好和節制。書中最主要的是對於正義和智慧的辯論，關於“理想國”這樣一個完美的城邦，柏拉圖有自己獨到的看法。
首先，何為正義？與柏拉圖辯論的三人分別給出了“正義即是欠債還錢”“正義是給每個人付出努力相同的報答”“正義就是善給予友人，惡給予敵人”這三個答案。相比之下，柏圖認為正義是一種特質，而不是某一種行為體現的。如，頭腦的作用本是控制身體的行動，那麼癱瘓便是頭腦失去了這種特質；思想亦然，思想本是讓人行為正義，那麼邪惡便是思想失去了原有的特質。自第二卷伊始，柏拉圖便開始探討一個城邦的“正義”。在一座城市，乃至一個國家的維度上講，正義的界定要複雜許多。城邦的正義需要由它人民的勇敢、智慧和節制來體現，但這相對來説絕對的正義是很難實現的。因此，柏拉圖給出了一個更為基本的定義，那麼就是人們各司其職，守本分，不要僭越自己的領域。因為正義的人內心的靈魂和思想本不該互相干涉，所以城邦中的人也同樣不該如此。對於柏拉圖來説，品質的協調，人民的和諧狀態便是正義的體現。每個人踮起腳尖，便能看到城邦的正義陽光。
談到節制，柏拉圖是不可忽略的一位人物。他主張節制的生活，節制的看待自己的慾望。在談及“理想國”這個完美城邦時，他多次提及節制對於正義的重要意義，那麼如何才能做到真正的節制呢？節制，指的便是“統治自己的`快樂和慾望”，不讓貪求快感成為人生的主要成分。節制可以讓人的靈魂獲得一種統治的力量和正確的秩序，柏拉圖的幸福論的整體框架也是基於如此。讓靈魂中較好的部分控制較惡的部分；讓理性支配感性便是節制。
“渴望認知並靠攏完美的理念或形式”這是柏拉圖所一直主張的，是他可以在城邦中儘可能看向陽光的條件。如理越辯越明，品性也是越修越真，比起一味追求渴望的事物，剋制和保持距離永遠不失一個好的選擇。
讀完《理想國》第一卷，我感覺到心中有許多疑惑。也許是第一次讀這種對話體的書的緣故，腦子裏總會帶着很多原來的讀書習慣，希望讀到某個截點的時候，可以停下來總結一下作者意圖表達的觀點，然而這種意圖總是落空。因為至少在這一卷，我們看不到作者對於觀點的任何直接陳述和論證，有的只是兩個人在對話。然而，即便我們追尋着這本書的主角——先賢蘇格拉底所説的話，我們也會發現，很難找到任何實質的觀點，只有一些看似是蘇格拉底所支持的觀點。關於正義，蘇格拉底到底是認為它是有用還是無用？蘇格拉底真的認為“心懷正義的人顯然是某種竊賊”嗎？還是説，他認為“正義的人根本不能傷人？”
就在對於問題的疑惑之中，我漸漸發現了一個真相：蘇格拉底只是在提問，從來沒有提過任何自己觀點。是的，整個對話的開始，就源於蘇格拉底對於克法洛斯的一個質疑：償還從他人那裏拿回的東西到底算不算正義的定義？
對於克法洛斯的這個定義，我們讀者初次讀到時，恐怕不能發現有什麼問題，甚至會十分認同。但我們為何在跟隨着蘇格拉底的問題進行思索之後，會忽然發現這個定義事實上是極度荒謬的呢？我認為，其實是因為我們從未嚴密仔細的思考過“正義到底是什麼”這樣的問題。
殺人償命是正義麼？如果這個殺人者是為了防衞他人侵犯呢？如果這個殺人者殺人行為本身是執法行為呢？即便不屬於前面兩種情況，償命能救活死者麼？讓一個母親的眼淚匯入另一個母親眼中就算正義麼？
先把正義放一邊，思考一個簡單一點的問題。筆的定義是什麼？是用來寫字的物體？石頭也可以在樹上寫字，手指咬破也可以寫字，這些也是筆麼？船的定義又是什麼？在水上漂浮的載人工具？那竹筏算不算船？可以容納一個人並浮在水面大盆子算不算船？氣墊船這種近似於飛行狀態，算不算漂浮？它有是不是船呢？
事實上，這些看似簡單的問題，都有值得推敲的地方。我們會發現，其實生活中許多我們熟悉的事物，我們在認識它的時候我們依賴的只是前人告訴我們的.結論。就如同，珀勒馬科斯對西蒙尼德的結論的引用。可事實上，他最後發現他自己都不瞭解西蒙尼德真正想説的是什麼，自己從未檢驗或思考西蒙尼德的結論，卻已經在使用它了。坦白講，這種狀態是愚昧的，並且我們很多人都如珀勒馬科斯一樣，在遇見蘇格拉底之前從沒發現自己的愚昧。
如果我們想擺脱愚昧，就必須先正視自己的愚昧，並發現自己的愚昧，即知道自己的無知。
學問齋