當品味完一本著作後，大家心中一定有不少感悟，此時需要認真思考讀後感如何寫了哦。那要怎麼寫好讀後感呢？以下是小編整理的詩經讀後感，希望對大家有所幫助。
婚姻關乎我們每個人的終身幸福，是一生中最最重要的一件事情。現在的我們，已經習慣了自由戀愛，認為這是天經地義的。但是古時候沒有“自由戀愛”的風氣，古人的婚姻多是父母之命，媒妁之言的產物。而《靜女》卻讓我們見識到了古時候的新女性。
“靜女其姝，俟我於城隅。”“我”認識了一位嫻靜姑娘，她是多麼的可愛啊，令“我”心儀已久，更讓人興奮的是她竟然主動約“我”到城角角落了會面。這不僅是一位嫻靜美麗的姑娘，更似一位有主見的，膽大又心細的現代女性。不像大部分的古代女子一樣，自己的幸福要靠“父母之命，媒妁之言”來實現，這位靜女卻偏要來個“我的人生我做主”。遇到自己心儀的小夥子，她不是扭扭捏捏地求助父母、兄長，而是主動地約會對方來做進一步的瞭解。即便是自己心儀的對象，她也不是盲目地以身相許，終身幸福豈可兒戲？在正式交往之前，她也要好好地考察一番。
“愛而不見，搔首踟躕。”她心儀的小夥兒啊，早早地就趕到了約會地點，想要一睹靜女的風采，可是她卻悄悄地躲了起來，遠遠地觀察小夥兒的表現。看着小夥兒急不可耐地張望着，焦急而又有耐心地等待着，樹木房舍之類東西擋住了小夥兒的視線，於是他只能抓耳撓腮，一籌莫展地在原地徘徊。誰説女子只可以成為男子的附屬品，這位靜女卻要慎重地選擇自己的終身伴侶。看着小夥兒焦急而又耐心地在原地徘徊，靜女由衷地笑了，小夥的表現説明是守信的，戀慕自己至深的。
唯有兩情相悦，方可天長地久，靜女樂了，説明自己的選擇沒有錯。於是，“貽我彤管”，嫻靜的姑娘送小夥兒一枝色澤鮮豔的紅彤管。這個紅彤管是多麼的有光彩啊，“彤管有煒，説懌女美”因為是自己心儀之人所贈，顯得更加美麗。所以，“管彤”之美遠遠超越了它應有的價值，顏色變得分外豔麗，光彩也就更加暖人心了，誰讓這是“我”心儀之人所贈呢？
但“我”最喜歡的還是與她初見時送給“我”的她親手採摘的那根白茅草。“自牧歸荑，洵美且異。”那次她從郊外放牧歸來，送給了“我”她放牧時親手採摘的白茅草，這可不是一根普通的白茅草，對“我”而言，那是愛情的信物，從此“我”與她一見鍾情。所以，這根白茅草對“我”而言，變得意義非凡。“匪女之為美，美人之貽。”
不是説白茅草本身有多美，因為贈“我”白茅草的人兒美，她所贈的白茅草自然就變得熠熠生輝了。
禮物雖不貴重，但卻滿載相戀之人的濃情蜜意。何況所贈之人乃是一位嫻靜又美麗的佳人！莫説古代，即便是現今社會上，男女交往過程中也多是男子贈送女子禮物，鮮花、鑽戒、巧克力……而這位靜女卻打破常規，主動贈予心儀之人禮物，不可謂不是當時“男權社會”中的一股清流，讓我們耳目一新。
而且這位靜女，不畏父母之命，媒妁之言的社會束縛，主動爭取自己的幸福，並且細心呵護自己的愛情之花，真乃古時候的新女性！
連續兩個晚上趕着看完了這本《最美不過詩經2》，詩經中的男女，不管如何戀愛，最終只有一個目的：結婚，這説明《詩經》中男女愛情的專一。如果兩個人分開了，就想念着要在一起，如果在一起了，就祈禱着永不要分開。他們可以一見鍾情，馬上就結合，比如《野草 蔓草》中的男子，行走在春天的田野上，迎面碰到一位素不相識的姑娘。他被姑娘的外貌美迷住了，於是，他大膽地向姑娘求愛，並同她結為伴侶。《周南 關雎》就是一首熾熱感人的情歌。一位男子愛上了一位美麗的姑娘，醒時夢中不能忘懷，而又無法追求到。面對悠悠的河水，目迎水流中浮動的荇菜，姑娘美麗的身影時時閃現在眼前，這更增添了他的痛苦，以致出現了幻覺，彷彿和那個姑娘結成了情侶，共同享受着協諧歡樂的婚後生活。“風雨悽悽，雞鳴喈喈。既見君子，雲胡不夷？風雨瀟瀟，雞鳴膠膠。既見君子，雲胡不廖？風雨如晦，雞鳴不已。既見君子，雲胡不喜？”這首詩寫的是一個女子在家盼望丈夫，結果丈夫真的回來了，女子非常高興，以至於連身上的疾病都好了。戀愛中的男女，大概看到愛人出現在自己身邊，都是快樂無比的。
追求愛情，千年如斯。但對於追求愛情的男女來講，要做到“自由和專一”的統一確實難上加難。頑強的追求婚姻愛情自由，寧肯以死殉情，表達了古代男女在愛情受到阻撓時的極端痛苦和要求自主婚姻的強烈願望。
“執子之手，與子偕老”.甚至在愛人不幸辭世後，他們仍牢記舊情，希望在另一個世界裏繼續相愛。《綠衣》中的一位男子，沉痛的悼念逝去的妻子。夫妻情投意合，相親相愛，如今妻子不在人世了，他感到失去妻子的痛苦，永遠也不會完結。他看到自己身上穿的衣服，是妻子親手縫製，他想到自己一有什麼差錯，是妻子在身邊好言相勸。
《詩經》的單純與樸素，給我們提供了一個範本。《邶風 靜女》描寫男女約會：“靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躕。靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，悦懌女美。自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。”一個男子在城中的一個角落等待自己的戀人，心情竟至急躁而搔首徘徊。戀人來了，送給他彤管、茅荑，他愛不釋手，並不是這禮物有什麼特別，而是因為是美人所贈，主人公的感情表現得細膩真摯。表現了男子對於愛情的甜蜜和酸澀總之，從《詩經》中，我們可以看出這樣的愛情觀：勇敢追求愛情，對愛情的熱切渴望與追求表現坦白直率；追求戀愛自由、要求自主婚姻；崇尚忠貞不渝的愛情；對愛情有着痴迷、執着的追求；天真純樸，爛漫自由，熱烈而浪漫，對愛情的自由和專一。
《詩經》給我們展示了人類美好、純真的情感世界，折射出了古代那純正、健康的愛情觀，為我們現代人提供了榜樣。
【詩經裏的一生】
“詩三百，一言蔽之，曰：思無邪。”
——題記
有一種情感依託於時間的醖釀，是晨露未晞的江堤漫遊，是春光姣姣的曲水流觴，是月出皓兮的閒數河星......就像愈磨愈碎的香料才會辛香交融，時間發酵的不僅是文人墨客的雅情志趣，還有平頭百姓的生活勞作，達官貴人的讚頌謳歌。風情逸志雅而頌，賦敍鋪陳比起興。在詩經裏賞花賞月賞秋風，快意恩仇任平生。
鮮衣怒馬的少年郎，雲遊四海志八方。隨風而停，以地為席，不知何處是家。一日，蔓草妖野，少年隨着北斗星的指引馳騁原野。夜色融融，零露漙兮，有一倩影，翩若驚鴻，有一美人，清揚婉兮。邂逅相遇，便是緣，有些人只一眼便知逃不開也躲不掉。從此過客般的停留也變為了温柔鄉的永駐。
窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。善良勤勞的女子自是男子的好配偶，一旦情思燃起，便是星火燎原。幸未將深情錯付，投我以木瓜，報之以瓊琚。嬌滴滴的女子以果相送，事之所從，皆予君。而君子如玉，貼身之佩回贈之，意為交心。願永以為好也。
小窗幽閣，從日出淡然到日落雄渾，憑欄遠眺，玉階久佇而温潤。女子看似若有所思，眼神卻平靜到空洞，唯有握緊那手心的眷戀，才有一絲相思哀怨在眼眸中流轉。青青子佩，悠悠我思，縱我不往，子寧不來？
一日不見，如三月兮。思之如狂，哪顧得什麼封建倫常。情之一字，總叫人亂了方寸，失了禮節。終究，抑制不住內心的悸動，夜幕降，靜女其姝，俟我於城隅。男子喜出望外，一襲白衣，兩袖清風。無奈佳人調皮，愛而不見，搔首踟躕。看着玉冠少年，盡染凡塵，為愛而羞，不知所措之舉。佳人忍俊不禁，幾日無處排解的相思苦悶亦盡得宣泄。回首初遇，一見君子誤終生，不見子都，乃見狂且。戲謔中卻見情深，這便是情中的你情我願，愛中的寵溺包容。
桃之夭夭，灼灼其華。日光透過滿空攀紮的繁枝，影子被剪得細碎，伴着漫天芳華，忽明忽暗，搖搖晃晃，但它卻承載着生命的燦爛與綻放。大紅轎子紅蓋頭，柔情似水的美人，巧笑倩兮，美目盼兮。之子于歸，宜其室家。
男兒的英雄抱負，或許只有在金戈鐵馬的戰場上才能展現得淋漓盡致。擊鼓其鏜，我獨南行，我心有忡。家藏於心，天下在懷。漫漫征途，渺無歸期。一瞬觸及內心深處的柔軟，新婚燕爾，豈有不思。伴着更鳴，誓言在耳，無心睡眠。生死契闊，與子成説。執指之手，與子偕老。
采采卷耳，不盈頃筐。這是思婦的愁緒，你可知我也時刻在想你在念你。但即使我在無心勞作，為了撐起這個你給我的家，為了等到見你的那一天，我也會拼命活下去。可這苦日子什麼時候才能到頭啊。碩鼠碩鼠，無食我黍......
日升月落，斗轉星移。昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。未知來生相見否，陌上逢卻再少年。風雨如晦，將空氣壓制得膠着黏稠。一種深沉到化不開的情愫在蔓延，在宣泄。幻想過彼此無數次的重逢，只得一句，既見君子，雲胡不喜。
沉醉於詩的悠揚，在經的奧義中領悟。讀一本《詩經》，應帶着生活的情趣去品鑑。因為經典的文學是生活的昇華，而最真切的感受便是將詩意融入生活。詩經裏的一生，是我幻想的一生，卻也是最真實的一生。
曾經總覺得，《詩經》之於我太晦澀、太難懂，於是總想逃避，更不要説對它有什麼感覺。然而今日讀《氓》，卻陡然讓我的心靈為之一顫。我也不知是從何而來的莫名的感動，但可以肯定的是，我被震撼了。
一遍又一遍地輕聲誦讀，四字一句地，朗朗上口，越發竟覺得餘音繞樑。這是來自一個幽怨而悲慘的婦女的靈魂深處的哀歎。幾千年前的她和她的刻骨銘心的愁恨，就濃縮在這幾段稀稀落落的文字裏，經不得挖掘，因為一挖就是痛徹肺腑的悲哀。
一切婚姻都是從美好的愛情開始的。而詩歌開頭所描繪的那令人心馳神往的兩情相悦，竟是為悲慼的結局埋下的伏筆。在年輕的姑娘眼裏傻得有點楞的小夥子，眼裏帶笑地抱着布來換絲，她就在窗前等着。一不小心四目對視，小夥子的眼裏滿是最純真的熱情，而她的眼裏是遮掩着的愛意，突然又覺不好意思了，含羞地笑着低下了頭。
情竇初開的少男少女，一轉睛一回眸之間，都四溢着無暇的純情。我的眼前似乎浮現出了正處花季年華的兩個主人公的形象：他如何靦腆地説，她如何婉婉地辭以秋期;他如何依依不捨地走，她如何望眼欲穿地盼。
“桑之未落，其葉沃若”，韶華與美好，是如此令人流連，又是如此稍縱即逝。“于嗟鳩兮，無食桑葚!于嗟女兮，無與士耽!”這樣的句子似乎就出於一個含着淡淡憂傷的封建少婦。再怎樣強烈的感情，都要被刻意地壓制。在這含蓄婉轉的話語中，在這飽含激烈的感歎號之後，隱藏着的究竟是警示?是悲呼?還是無盡的哀怨?
“桑之落矣，其黃而隕”，愛情悲劇的真面目終於原形畢露。自從她嫁給他，清苦貧寒她任勞任怨。悠悠的淇水啊，你能為我作證麼?你有眼麼?我對他的控訴，你都聽到了麼?淇水不言，只是依舊默默地將船帷沾濕。
後面的句子實在太殘忍了，默讀之時，心中總有隱隱的絞痛。三年的悽苦生活，她任勞任怨，“承受”就是她生命意義的全部。“言既遂矣，至於暴矣”，最殘忍的是郎心。日日夜夜的親密無間，最終將美好的感情慢慢消磨，留下的只有空洞、乏味和枯燥。而這一切對於任勞任怨的她，是不是太過不近人情了呢?“靜言思之，躬自悼矣”，我似乎又看到了那個孤單的'身影，那個只能對鏡黯然自傷的悲慘女子。
她的恨決不能用“後悔”形容得盡。她無力地質問：淇水都有岸，窪地都有邊，為什麼你，我的士郎，卻沒有行止?於此時，鏡頭又切到曾經年少的一幕幕。當初的怎樣的海誓山盟，到頭來竟全部在歲月的消磨中無影無蹤。
“反是不思，亦已焉哉”，面對這樣的愛情，面對這樣的婚姻，手無縛雞之力的她能説些什麼呢，又能反抗些什麼呢?從來不會有，也永遠沒有。等待着她的只有無盡的承受、承受、再承受。
這就是封建制度下的婚姻。在我看來，就是一場徹頭徹尾的愛情悲劇。
最美不過詩經。
相比於唐詩宋詞奢華雕砌的韻律和儀仗，詩經裏的句子給人更多的是未經雕琢的真實感與衝擊感。就好像唐詩是精雕細琢的窗櫺檐角，滿是技巧，儀態萬千；而詩經則是一方古樸的石階，蒼涼的站在那裏上千年。從刀耕火種，坎坎伐檀的時代裏走來，滄海桑田，時間的屠刀亦無法磨滅的是屬於詩經的最古老的魅力。
“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方，溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。”初讀詩經，便是從這首《蒹葭》開始的。主人公輾轉難寐，夙夜思念追求着自己心愛的姑娘，此刻，那一方溯洄曲折的河水也好似一座可以通往意中人的石橋，什麼也不能阻擋主人公的腳步了。此情此意，純樸真摯，令人不得不為之動容，也讓我們從平庸瑣屑的世俗之中思考着現如今我們缺少的那份純樸的情感，這便是詩經所帶給我的最初的悸動。
孔子曰：“不學詩，無以言”。《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，共計305篇，分為風、雅、頌三部分。詩之風，或潑辣，或諷刺，或含蓄，或藴藉，純樸真摯，生趣盎然；詩之雅，或幽怨，或鏗鏘，或清雅，或柔潤，言盡意遠，激盪心靈；詩之頌，或肅穆，或雄健，或虔誠，或謙恭，迴旋跌宕，意藴無窮。
作為中國古典文學的源頭之一，《詩經》如同黃河一般，在這片華夏大地上流轉延伸了上千年，不僅澆灌培育了世世代代的文人墨客，也浸潤着數千年來不同階層之人的心田，在文學史和文化史產生着深遠的影響。源於歌謠，卻又不止於歌謠，因此，《詩經》被認為是中國古典文學之巔。
而今，在這個社會飛速發展的時代，我們都走得太快了，以至於在步履匆匆中遺失了原本屬於我們最初的那份純淨。言情小説、修仙小説各種網絡文學氾濫，試問，讀之又有何價值？在金錢至上的物質社會裏，還有多少人如詩經裏的男女般勇敢追求自己的真愛？是啊，如今我們沒有了沉重的徭役和賦役，沒有了統治階級的剝削與壓迫，我們甚至可以跨域空間和時間，不必如《蒹葭》裏的男主人公般跨越山河險阻苦苦追尋，也不必像《卷耳》裏的女主人公般隔卻萬水千山對遠征的丈夫思念成河，我們都不用了。可是，燈紅酒綠、車水馬龍裏，你是否還記得自己最初的信仰，它是否還被你所虔誠地信奉着？抑或是，它已經在觥籌交錯間，隨着碰撞的酒杯聲一起遺落和破碎？
你，還在嗎？
讀《詩經》，使人在物慾橫流的世界裏獲得寧靜，讓人感受着來自華夏古老大地上的無窮魅力，“最美不過詩經”，而那些氾濫的“文學”，亦不過爾爾。惟願我中華的優秀傳統文化得以傳承，源遠流長，故仿詩經一首，聊以記之。
《凱風》——凱風自南，吹吾棘心。瓊瑰睍睆，古韻長慉。吾自黽勉，待君棲遲。
《人間詞話》的第一句是“詞以境界為最上”。何為境界？當美感經驗產生時，人的心眼中會現出一幅新鮮的圖畫，它在霎時間佔領人的全部意識，使人陶醉在一個小天地中，這個小天地就是王國維所説的境界。顯然它同時包括景和情。我們採用朱光潛先生在《詩論》中用的辦法，認為景就是意象、情就是情緒。意象與情緒契合無間的詞最具藝術價值，倘若意象富於情趣或情趣富於意象，詞的境界就要打折扣。這個道理適用於一切詩詞。
在魏晉之前，中國詩多半是情趣富於意象的。《詩經》也不例外。以上面這首《中谷有蓷》為例，作為一首被離棄的婦女自哀自悼的怨歌，它用益母草乾枯起興，抒發棄婦內心的苦楚和感慨。蓷即益母草，是一種中草藥，它對婦女有明目益神的功效，還有一種説法是它有助於女子養生育子。益母草放在開頭，使人聯想到婦女的婚戀、家庭、生育。曬乾的益母草可以直接入藥，但被遺棄的婦女卻再也用不到了，強烈的對比使人感到婦女命運的悲慘。然而作為景的“中谷有蓷，暵其乾矣”與情其實並沒有直接關聯，儘管益母草與婦女命運之間有着千絲萬縷的聯繫，但這是源於聯想作用而非移情。聯想和移情的區別在於，引起移情作用的對象不光能使人產生某種情感，還得靠自身把它表現出來。舉個例子，看到亡友住過的房子時感到悲傷是聯想，但假如這房子本身的造型和配色引發了人對亡友的思念，發生的就是移情了。所謂移情，就是情感附着在景物之上，也就是情緒與意象融合。《中谷有蓷》中並沒有發生移情作用，情緒與意象實際上是彼此獨立的。又因為這首詩真正想表達的其實是情感，景物起到的只不過是“興”的作用，所以説情趣富於意象。
比興手法在《詩經》中非常常見，“比”指比方於物，“興”指託事於物，比顯而興隱。既有比興，就説明“言在此意在彼”，説明景與情之間有距離。倘若距離過大，便會出現意象與情趣分離的情況。那麼，促使這首詩誕生的究竟是景還是情呢？其實都不是，真正的根源是事。《中谷有蓷》發生的背景是荒年，因為糧食緊缺，絕情的丈夫才會將妻子拋棄，走投無路的妻子才會大放悲聲。事使人心中積鬱感情，在看到某物時，這種感情就有可能被激發。古人提出的“物感説”和近人所謂的“中國抒情傳統”都有其片面性，沒有看到詩背後的事，沒有深刻意識到社會實踐對文學創作的根本性影響。中外最早的詩歌都是敍事的，《詩經》雖然看起來抒情性強，但實際上全部基於重大的社會事件，抒發的都是和社會環境相關的羣體性情感。今天的我們由於和先秦人民距離較遠，對那些事件一無所知，才會想當然地將“物”或者“情”的地位抬高。
產生情緒與意象分離的根本原因是創作者沒有調和好因事而生的情感與周遭景物之間的關係，唯有意識到事的存在，創造者才能更好地將情感進行加工，欣賞者才能真正理解詩境。
這是一篇痛徹心扉的悼亡詩。在距今二千多年前的遙遠的一天，一個男子，一位丈夫，雙手顫抖地捧着妻子留下的綠色衣物，失聲痛哭，夫妻相處時的生活細節，隨着哭聲，伴着淚水在眼前重現，蔓延開來。一切都是那麼清晰，似乎觸手可及，可是一切又是那麼遙遠，馬上消失在茫茫人海里。妻子精心縫製的衣物還在，可是縫製之人卻已香消玉殞，天人永隔。那一聲聲“綠兮衣兮”的長歎，濕潤了古往今來多少多少雙眼睛啊！
“生同衾，死同穴”是古代從一而終觀念束縛下絕大多數夫妻的生活理想，即使生不能同生，死也要同眠。而今，丈夫雖在，妻子卻長眠於地下。曾經那“執子之手，與子偕老”的誓言如何兑現呢？知心話兒與誰言？唯有睹物思人罷了。
所以，這裏的“綠衣”，不只是妻子縫製的衣物，也是妻子的象徵。它承載夫妻二人相親相愛的歲月，承載着這對柴米夫妻的庸常而又甜蜜的生活瞬間。
“綠兮衣兮，綠衣黃裏。心之憂兮，曷維其已！
綠兮衣兮，綠衣黃裳，心之憂兮，曷維其亡！”
“綠兮衣兮”一詠三歎，迴腸蕩氣，似是深情的丈夫在呼喚自己心愛的妻子，思念着自己的妻子。綠衣裳啊綠衣裳，綠色的面子黃色的裏子，心憂傷啊心憂傷，什麼時候才能止住我不憂傷！綠衣裳啊綠衣裳，綠色的上衣黃色的下衣，愁腸百轉心千結，何時才能忘掉這憂傷？望着這精心縫製的綠衣，上面的每一絲、每一縷，都滿載夫妻間的濃情蜜意，上面的每一針、每一線都記錄着夫妻間深深愛戀。我怎能不思念我那賢良的妻子呢？
手把故妻所作的衣物翻裏翻面地看，那絲絲縷縷，針針線線都滿含深意——每一針都飽含着妻子對他的深切的關心和愛。由此，他想到妻子平時對他在一些事情上的規勸，使他避免了不少過失。
“綠兮絲兮，女所治兮。我思古人，俾無訧兮。”所謂的家有賢妻，夫不遭橫禍，大抵如此吧。我怎能不思念我那賢良的妻子呢？
而今在瑟瑟秋風中，我只能看着妻子縫製的衣物，睹物思人。“絺兮綌兮，悽其以風。我思古人，實獲我心。”回想以前，我的衣食住行，都有妻子精心安排，衣來伸手，飯來張口，生活何等的愜意，安然。現在，在蕭瑟秋風的侵襲下，我凍得瑟瑟發抖，這才想起來該換上厚衣服了，於是，翻箱倒櫃，來尋找合適的衣物。看到故妻生前所縫製的衣物，不由得悲從中來，嚎啕大哭。如果賢妻尚在，我的生活怎會這樣，叫我如何不思念體貼入微的她呢？
故去的愛人永遠居住在我們內心深處最柔軟的地方，伴隨着“綠兮衣兮”的長歎，我合上了書，但是那深深的思念，滿滿的眷戀卻久久揮之不去。
《詩經》是以抒情詩為主流的。除了《大雅》中的史詩和《小雅》、《國風》中的個別篇章外，《詩經》中幾乎完全是抒情詩。而且，從詩歌藝術的成熟程度來看，抒情詩所達到的水準，也明顯高於敍事詩。而與《詩經》大體屬於同時代的古希臘的荷馬史詩，卻完全是敍事詩。正如荷馬史詩奠定了西方文學以敍事傳統為主的發展方向，《詩經》也奠定了中國文學以抒情傳統為主的發展方向。以後的中國詩歌，大都是抒情詩；而且，以抒情詩為主的詩歌，又成為中國文學的主要樣式。
《詩經》裏大量運用了賦、比、興的表現手法，加強了作品的形象性，獲得了良好的藝術效果。所謂“賦”，用朱熹《詩集傳》的解釋，是“敷陳其事而直言之”。這包括一般陳述和鋪排陳述兩種情況。大體在《國風》中，除《七月》等個別例子，用鋪排陳述的較少；大、小《雅》中，尤其是史詩，鋪陳的場面較多。漢代辭賦的基本特徵就是大量鋪陳。雖然從《詩經》到漢賦還間隔許多環節，但説其原始的因素源於《詩經》，也未嘗不可。“比”，用朱熹的解釋，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。《詩經》中用比喻的地方很多，手法也富於變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰；《鶴鳴》用“他山之石，可以攻玉”來比喻治國要用賢人；《碩人》連續用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之膚，“瓠犀”喻美人之齒，等等，都是《詩經》中用“比”的佳例。“賦”和“比”都是一切詩歌中最基本的表現手法，而“興”則是《詩經》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。“興”字的本義是“起”。《詩經》中的“興”，用朱熹的解釋，是“先言他物以引起所詠之辭”，也就是藉助其他事物為所詠之內容作鋪墊。
《詩經》表現出的關注現實的熱情、強烈的政治和道德意識、真誠積極的人生態度，被後人概括為“風雅”精神，直接影響了後世詩人的創作。
總之，《詩經》的語言形式形象生動，豐富多彩，往往能“以少總多”、“情貌無遺”（《文心雕龍·物色》）。但雅、頌與國風在語言風格上有所不同。雅、頌多數篇章運用嚴整的四言句，極少雜言，國風中雜言比較多。小雅和國風中，重章疊句運用得比較多，在大雅和頌中則比較少見。國風中用了很多語氣詞，如“兮”、“之”、“止”、“思”、“乎”、“而”、“矣”、“也”等，這些語氣詞在雅、頌中也出現過，但不如國風中數量眾多，富於變化。國風中對語氣詞的驅遣妙用，增強了詩歌的形象性和生動性，達到了傳神的境地。雅、頌與國風在語言上這種不同的特點，反映了時代社會的變化，也反映出創作主體身份的差異。雅、頌多為西周時期的作品，出自貴族之手，體現了“雅樂”的威儀典重，國風多為春秋時期的作品，有許多采自民間，更多地體現了新聲的自由奔放，比較接近當時的口語。
每個人都有詩性，都沉睡在慢慢的閲讀路上，等待被喚醒。而《詩經》就叩響了我通往詩意世界的大門。
《詩經》猶如中國的《聖經》，雖一篇短短數十字卻承載了深厚的文學底藴，經得起時間的推敲。王小波説過：“人光有此生此世是不夠的，還應該有一個詩意的世界。”
初識《詩經》，緣於一部電視劇，劇名已忘，但那主角，他所吟的《關雎》卻深印腦海。
翩翩一公子，踱步橋上，手持摺扇，抹額垂下，眼含笑意，一邊搖頭一邊吟誦着：“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”笑聲沉醉，彷彿在撫摸着沉醉在春風裏的柳枝。那一景，朦朦朧朧，卻讓我的筆端開始有了一絲畫意。
再見《詩經》，是在一堂語文課上，老師講解“死生契闊，與子成説，執子之手，與子偕老。”僅一句，十六字，誓言，依稀看見了兩鬢霜華，相互依偎，那麼美好，那麼讓人神往。那一刻，清清晰晰地，給我的文字添上了一分詩情。
而今，深交《詩經》，是在背誦“我愛記詩詞”時，邂逅了“桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家……”簡短的詩詞，飽含的深切祝願，讓我動容，古人真情流露那麼樸實，又那麼雅緻。
於是，我便買了一本《詩經》，閒時讀讀品品。讀來，發現《詩經》的作者大多都是佚名的，為什麼呢？疑惑在我腦海中盤旋，促使我順着詩句，浮想聯翩……
“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏”我好像聽見了來自一位久經沙場，身體千瘡百孔的戰士，豪飲一罈濁酒後略帶醉意的嘶吼。“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？”讓我彷彿看見了一個站在城牆上，穿一身素衣，青絲舞動，望穿秋水，卻不見意中人的女子，低低吟着“一日不見，如三月兮……”"七月流火，九月授衣……"使我領略了一幅人民繁重勞作的風俗畫，她們勞累的神態好像在哭吟着一段沉重的歷史……
這麼看來，當時不論身份地位，誰都可以借詩來抒發自己的感受。而現今，我們的詩意，哪裏去了？
這一角，大多拿着手機，那一角，大多敲擊着鍵盤，都沉醉在忙碌中，忙着追求金迷紙醉的生活，忙着捕捉燈紅酒綠的喧囂，獨獨拋棄了那份本應在骨子裏的詩意，在快節奏的生活裏迷失了自我。
我想，可否靜下心來，慢慢翻閲一本《詩經》，傾聽來自古代民間那些樸實無華的勞動者的故事，勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會等方方面面……都在《詩經》中淺淺吟唱。
願《詩經》的墨香能浸透每位讀者的靈魂，永遠憧憬着“詩和遠方”，尋找生活中的詩意。
《詩經。考槃》為隱逸詩之鼻祖，謳歌士大夫的一個重要選擇——歸隱山林。
自古讀書人常走兩個極端，一則出仕。二則仕途挫折後隱居林下，詩歌賦畫，更有成就者著書立説。“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。為什麼只走兩個極端?因其四肢不勤、五穀不分?因其手足無力、恥於百工?是，也不是。表面客觀正確的疑問，回答不了中國傳統讀書人的骨氣問題。
如今的讀書人有更多的中間道路可以選擇：經商、從軍、自由職業等等。這固然是時代的進步，但傳統意義的讀書人總是迂腐地選擇一種極端，一種用畢生熱情去熱愛和創造的東西。因此他們之中的傑出者不斷走上人類某個領域的頂峯，成為千古不朽的大師級人物，如一生只寫一部書的李時珍、曹雪芹。相比之下，當代名家充其量不過一巧匠。
所謂“太上有立德，其次有立功，其次有立言”——即內聖外王，不得已立言。內聖立德，外王立功，不能實際舉帝王之業，以推聖人之道，才退而立言。著書立説為最後，不得以後為之。恍然明白相聲大師馬三立簡單名字的深刻內涵。
“窈窕淑女，君子好逑”，“一日不見，如三秋兮”，“執子之手，與子偕老”。我常常流連往返於詩經中這些讓人陶醉的詩句中。《詩經》本稱“詩”，是中國最早的詩歌總集，被儒家列為經典之一。《詩經》編成於春秋時代，共三百零五篇。詩歌形式以四言為主，運用賦、比、興的手法，其優美篇章描寫生動，語言樸素優美，聲音自然和諧，富有藝術感染力。
在《詩經》裏不但看不到古時人們的閉塞，愚昧與保守，而且應該説她所表現出來的純潔的愛情，過人的智慧，積極的生活態度，對現實的滿足和對未來美好的憧憬完全是超越現代、超越時空的!
讀《詩經》足以靜心、淨心：《詩經》語言樸實，思想單純，沒有現代人們的那浮躁和不安分。閲讀《詩經》，就會被文字裏的純淨所感動。當我心浮氣躁的時候，看幾章，便能沉下心來，安心學習，安心工作。
讀《詩經》足以踏實、專心：《詩經》教會我每一步都要踏踏實實地走，才能到千里之外，留心生活中的每一點滴，珍惜現在，努力工作，日久堅持才能成為富有者，只有專心致志、刻苦鑽研，才能成為成功者。
讀《詩經》足以返樸歸真：《詩經》猶如東方的聖經，記錄着農業文明最古老的光榮。《詩經》內的人們生活在離造物主最近的地方，門前的原野、山巒、巖石，無一不是造物主最原始的作品。人們聆聽着大自然蒼老的聲音和人類年輕的聲音，充滿感恩的心情。他們遠離充斥着慾望、高音喇叭的現代生活。這正是現代人所缺少的特質。
詩詞歌賦中，最迷戀的是《詩經》。這兩個字就好，用詩的清雅去尋找，用經的深邃去探求，透着沁人心脾的詩意。
雖然古人都求，琴棋書畫，樣樣精通。但我覺得，好的詩，也是碩果僅存。吟詩對賦的成百上千，但我卻鍾愛《詩經》，它如同彼岸花，一直存活於心。
但是，遺憾的是，在這個繁華的新世紀，卻沒有幾個人記得它。其實它只是民歌，沒有想象中那麼可望而不可及。只是，在歷史的鴻溝中，被我們無聲地遺落在另一個時代。當我們返身去找時，它已經投入歷史的洪流之中。於是，我們漸漸習慣唱着“小老鼠，上燈台，偷油吃，下不來”，而不是“碩鼠碩鼠，無食我黍”。
但我尤其偏愛《詩經》。
——也許《詩經》更暗合了塵喧中隱逸着的青青翠色。
《詩經》也許是前世的前世，我們心底曾經響過的聲音，我們在一起曾經唱過的歌謠。
你以為寥寥幾言便能鑄就《詩經》嗎?世間的詩甚多，或因發泄太盡而流於刻薄;或因隨波逐流而流於淺俗。《詩經》是心，一顆古色古香又温潤如春的少女心，明媚，帶着煙花綻放的絢爛，很迷人，很美好;是雨過天晴時的彩虹，是青色藤蔓上開出的雪白的花;《詩經》出自憂傷，縱然糾葛看上去也清晰明豔。
在某種意義上，《詩經》就是心的追求與寄託，是一種哲學意味上的詩意與纏綿，是大愛無聲的震撼與感傷!
《詩經》就是為絕美存在而詮釋的言語，就像《詩經*周南》中的“桃之夭夭，灼灼其華”，試問能與之媲美的能有幾何?只是讀起頭一句，已教人心頭蕩起漣漪，迷亂朦朧中分辨不清，這豔得難捨難收的是桃花，還是那豔若桃花的女子。
最迷戀的一句，當屬《詩經*鄭風》中的那一句“青青子衿，悠悠我心”。四個疊字有聲有色，情真意切，像一抹春光瀉下樹梢般明亮生機，彷彿把思念拉至海角天涯穿成情思，寄掛在他身上，綿綿無絕期。
他一襲青衣，將她的思念也瑩然染成了青色。思念之情在澄澈溪水上久久繚繞不散，青青的樹綴下幾點廕庇。思念如水渙渙，女心似影悠悠。這是怎樣豔羨的絕美，尤其是“悠悠”二字，道盡的，是思念若汩汩清泉流淌心上，源源不斷，讓後來的人無不心有慼慼。因為世間星星點點誘惑太多，我們很難對一個人保持如此心無厭倦而思念至誠，所以，這二字恰好圓滿了抽象情感的形象，也圓滿了人心的憧憬——希冀着與有緣人緣定三生，在三生石上留下一個完美的笑容，那樣誘惑，又那樣甜蜜。像這樣駐入心房的詩，《詩經》中若瀑布一樣一瀉千里，洋洋灑灑，很多。我幾乎就是在它的薰陶下長大。我像初睡乍醒的人兒，一伸手就捉到牀頭新鮮得能泛出清香的陽光——讀到《詩經》，這樣心意甜美，卻不是韶光一現，彷彿千年古蓮盛開在心田，時時有清香繾倦繚繞，這種感覺，很平淡，但很幸福。雖然這是憂傷的詩，字字句句如同伸展着花刺的憂傷就像大風裏的玫瑰，一不小心就刺傷人。可它也是脆弱豔麗的詩，就像大風裏的芍藥花，脆弱與豔麗散落一地，卻留下永恆的芬芳。
漸漸的，我發現自己並不是迷戀《詩經》，而是迷戀在《詩經》中漫漾的一種女子特有的情調。天氣寒了，白霜已降，蒹葭黃了，秋水已瘦，而思念，日夕不收……這種翩翩氣質，只屬於《詩經》中的女子，只屬於那些“在水一方”伊人的靈魂。
《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，收錄了許許多多自西周初年至春秋中葉約五百年間的詩歌。《詩經》有“四始六義”之説，“四始”指《風》、《大雅》、《小雅》、《頌》，“六義”指“風、雅、頌、賦、比、興”。
《詩經》裏的愛情是華夏兒女最古老的悠悠戀情的見證。這些愛情裏，都是如此簡樸、自由，卻奔放、熱情。又或是委婉、朦朧。比起唐宋華麗浮豔的愛情詩，《詩經》中的愛情更能使人在平靜的語言文字中浮想聯翩，似乎身臨其境，更為這此愛情故事感動萬千。
“靜女其妹，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟躅。”調皮的小女子與男子約肢，卻藏了起來，男子見不到女子，又是着急又是無奈。其實女子就躲在城邊一個小角落裏，看着不知所措的男子邊笑着。“自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。”我愛的不只是荑草，而是我所愛的女子。這是一個渴望自由的單純男子的心裏對白。《靜女》裏的女子並不是嬌生慣養的貴族千金，而是一個渴望自由的調皮可愛的勇敢女子。男子則是如此痴情質樸，憨厚老實呢。這樣的愛情是如此的單純、自由，就是短短的語句中讓我回味無窮。
“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道陰且長。溯游從之，宛在水中央。”男子不斷追尋着自己的夢中情人，她是如此的美麗，又可望不可得。《蒹葭》全詩整齊的句式，描繪着男子追隨着“伊人”移動。這是如夢中仙境般奇妙，朦朧，卻可惜不可及也。讓人彷彿致身境中，深深體味着詩人那悽婉的心情，卻又不顧一切努力的追尋，那是一個多麼感人的情感世界阿！
前兩首是古代人們對理想自由的追求與嚮往，而《氓》卻包含對於現實背叛的痛恨與無可奈何。從“氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪貿絲來，來即我謀。”男子熱烈地向女子直白表達心意到“以樂車來，以我賄遷。”男子與女子終於如願相戀成婚。而結局卻出乎意料“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。”簡單的話語，吐露出因社會男女不平等婚姻帶來的無處申訴的哀苦，難言的悔恨。這也是古代許多婦女在自由和婚姻上悲慘命運的'縮影。
《詩經》中的愛情，或是理想或是現實，或是自由或是無奈。卻都讓人感受到古代人們對美好的嚮往，對自由愛情的追求。“死生契闊，與子成説；執子之手，與子偕老。”越是如此質樸的承諾，越是感動了現代繁雜的心。
當你能處於繁囂都市一角，一杯清茶，一本《詩經》。仰望靜空朗月，遙感春秋前史的花好月圓，那簡單、淳樸、率真的感情躍然而起。放眼當前的愛情唯金論橫行氾濫，難道不更讓人對古人欽佩、更引人神往？
愛情本就應是真誠，簡單才是最美！
須知今古事，棋秤勝負，翻覆如斯。歎紛紛蠻觸，回首成非。剩得幾行青史，斜陽下，斷碣殘碑。年華共，混同江水，流去幾時回。
——題記
指尖輕觸，感受那埋藏在歷史長河中的曼珠沙華，回眸處淺吟，傾聽那悠揚宂長的聲聲呼喚，透過千年的塵煙，品茗那梧桐花一般的淡淡清香，屏氣凝神，撫動文化的根源——《詩經》。
愛，足以讓塵世的暖透過黃土的涼傳遞出一縷清風，一米陽光，一剪月色。《詩經》中堅貞不移的愛情，凝固了守望愛情永恆的姿態——等待。它不是一段若只如初見的開始，也不是一個秋風悲畫扇的結局。它可以忽視時間空間的界限，只為了不辜負而僅有一次的人生。
“死生挈闊，與子成説，執子之手，與子偕老”。一生一死，一起一滅，看過凡塵榮辱，知曉世情風霜。《詩經》用最簡單的語言成就了最偉大的愛情。“我能想到最浪漫的事就是和你一起慢慢變老”。夕陽西下時，可以牽着你愛的人的手一起訴説着地老天荒，是那樣安心，那樣愜意。反觀現代社會，“閃婚、離婚”都好似家常便飯一般，人們在快節奏、高速度的生活環境下，早已迷失和麻木了自己那顆曾經單純無邪的心，他們的世界裏除了物質就是慾望。扭曲的愛情觀、價值觀讓中國這個處於轉型期的社會充滿了恐懼和不安。用金錢衡量愛情和友情，這樣的結局會幸福嗎?面對央視的“你幸福嗎”這個提問，國人大都給出了否定的答案，可細細想來，終究是幸福拋棄了我們，還是我們離棄了幸福呢?
三千年的那方土地是那樣聖潔，不摻雜一絲雜質，讓人不忍心去打擾。《詩經》用它最本質，最樸素的文字傳遞着塵世間的真善美，讓三千年後的我們沉醉在一份至善至美的回憶裏。那是“知我者，謂我心憂;不知我者，謂我何求”的釋然;那是“昔我往矣，楊柳依依;今我來思，雨雪霏霏”的感傷;那是“他山之石，可以攻玉”的睿智;那是歌關雎，唱蒹葭，出東門，上壟丘的恬靜豁達，令人神往。
《詩經》可以像佛一般，讓它的悦己者放下罪惡，懂得慈悲，讓冷酷的心隨之柔軟;《詩經》彷彿一面魔法的鏡子，我們在《詩經》裏看到的不是容顏，而是我們內心的獨白;《詩經》彷彿一本情感字典，我們每個閲讀它的人都可以在它身上查找自己所要的章節和語句;《詩經》又是一株有佛性的蓮，讓我們記住每一朵花的芳容，每一枚葉子的故事，每一滴水的涵容，感受着每一份感動，每一絲細膩，每一種柔情。
三千年的輪迴，在回首的剎那，都只不過是此岸到彼岸的距離，春天到秋天的流轉，月圓到月缺的變幻。《詩經》在三千年的歷史長河中飄蕩,扣開了現代人的心門,帶我們走進最深的江湖,最美的紅塵,讓我們可以披風驚月,認領天下,讓靈魂在那一刻昇華,然後綻放……只為看見，那落幕處,暗香浮動月黃昏的驚豔。
雲水生涯,不是夢;瀲灩人生,不成空。都説佛祖是慈悲的,他總是以拈花的姿態,微笑地看着世人。在無法拯救的時候,佛亦會冷眼相待,看着悲也漠漠,喜也漠漠的紅塵。用心去感受《詩經》,你會收穫一種別樣的風情，看着那被現代國人一點點遺失的純真和樸實，請平靜地拾起那片片落英，在《詩經》的陪伴下釀一罈美酒，讓年華做一場徹底的宿醉。
落幕處，暗香浮動月黃昏。
時光荏苒，歲月如梭，時間如一條白練，把幾千年前的情懷延續至今。無論是幾千年前還是現在，最純樸，最乾淨的依舊是愛情。他不加任何修飾，只是發自人類內心最深處的一種情感而已。
一日不見，如三月兮。一日不見，如三秋兮，一日不見，如三歲兮。熱戀中的情人纏綿恩愛，無不希望朝夕廝守，所謂，“樂哉新相知，悠哉生相離”，只是短暫的分別對他和她都十分漫長，以至於難以忍耐。不是虛偽的表演，是來自內心最真實的感受。相戀相思人人都有過，人人都會經歷，簡單的十幾個字，便將相思之苦表達的飽滿而又空洞。且不説古人有這種相思情節，在當今社會也不乏。着眼於二十一世紀，熱戀期的男女恨不得時時刻刻黏在一起，一刻鐘看不見對方便十分想念，關注他所有的動態，生怕錯過關於他的消息。而采葛中反覆吟誦一日不見，重疊中只換了幾個字，更是把懷念情人愈來愈強的情感生動的表現出來了。“一日不見，如隔三秋。”便由此而來。
褰裳，即提起下衣，簡單的一個動作藴含的是壓抑許久的情愫。詞中的女孩説，你如果愛我，便提起下衣，過河來找我吧，不要怕河水冷，心中的熱情足以將冰冷的河水温暖；你若不思念我，還會有別人思念我，不缺你一個人。三言兩語便將女主人公潑辣爽朗的音容笑貌，曠達自然的愛情觀活脱脱地表現出來了。可能許多女孩子羨慕詞中女主人公有如此曠達的心境，可她也只是個女孩，並未看輕愛情，倘若真的被心上人拋棄，也未必能做到詩中所説的那樣曠達，但這種建立在自信自強上的愛情觀以及縱遭挫折也不頹喪的意氣，卻是頗能警醒溺於情者，給傷於愛者治癒。這自信自強的愛情觀，也正是現代女性需要悟出的道理。
時代進步了，科技發達了，男女平等實現了，似乎一切都在向好的一面演變，但為愛所傷，為情所困的女孩卻越來越多，似乎沒有了心上人的陪伴，便沒有了生活的意義。為什麼呢？因為男孩變得輕浮了嗎？不！大多女孩將所有的賭注都放在了心上人身上，沒有給自己留一絲後路。當今社會的現狀是，男主外，女主內，在觀念固化後，這似乎已經成為了一種理所應當，女人就應當在廚房和孩子之間打轉嗎？不！從未有如此規定，古有巾幗英雄花木蘭，今有科研巨人彭新華，這些足以説明女兒身不比男子差。而在愛情中，女人有了自己的事業才能保留自尊和自信，才有日後生活中的底氣。
放眼大學校園，我們需要做的就是靜心研讀詩經，默默努力，把自己變優秀，期待與更優秀的人相遇。願更多的同學可以如詩經中的女孩一樣灑脱自信，與我攜手共同努力吧！
析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人説詩每多附會;不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》為例而申説之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。
時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。説《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家(包括司馬遷、劉向)説此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋?另外，古人很強調“四始”説(即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始)，認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出説明。
我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題:一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上;二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服;悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，説詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所説:“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對台戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於説它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。
至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的説法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷(“哀”有動聽感人的意思);夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。
學問齋