當認真看完一本名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，寫一份讀後感，記錄收穫與付出吧。那麼我們如何去寫讀後感呢？以下是小編精心整理的道德經讀後感，歡迎閲讀與收藏。
緣起
三年前，大約20xx年夏，感恩給孩子考察幼兒園的機緣，我瞭解到了一蓮瑞德學堂。曾經嘗試過加入一蓮大家庭。後因一些緣故，機緣還未到。人雖離，心卻在。如果用能量場的説法，一蓮瑞德學堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一蓮。
20xx年底，開始加入讀經隊伍，得益於學友們的陪伴，老師的引領，一直堅持到現在。今天雖然是最後一課，但在人生道路上，修行卻是剛剛開始——千里之行，始於足下。
修身
記得老師説過，“在生活中遇到困難，我們要找經典做靠山，才會底氣十足。”聽着，學着，悟着，我感覺到經典是聖賢們的總結，如果把人生看成一場探索，那麼經典就是指明燈，當我們陷入迷茫的時候，經典會在冥冥中指引着我，幫助我們撥開雲霧，重見天日。
比如，我以前和現在也會有一些執念，接納力不足，對於人和事物，只接受好的，不喜壞的，但是現在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也會有黑夜，兩者不是對立的，而是相輔相成的關係。那麼，很多時候，心態就會變了，更奇妙的是，當我們的心改變了，周圍的能量也跟着發生了轉變。
齊家
最喜歡子復老師的國學課，還有一點就是，老師總能給恰當好處地將經典和育兒巧妙地結合起來，給了我們家長一些啟發。
反觀我的家庭裏，親子問題不是問題，問題在我自己身上，我與婆婆，我與父母。學了一段經典時間後，我發現我們的爭執，不是因為不愛，而是因為太愛了，而這個愛，都太傻了！都是想把自認為好的，帶給對方，而忽略了對方真正想要的。當我們收到自己不需要的愛，卻不知感恩，反而嫌棄。這樣，就進入了情緒惡循環。
學了經典以後，每當唱起《春歌》我都會淚流不止。當然，現在愈來愈好了。
我有時候也會反問我自己，學經典是為了什麼？這或許就是原因吧，如今我知道了有一條路是修身，齊家，我會繼續走下去。大的方向跟對了，自己的小事，自己處理，醒悟，悔改。
治國
近幾年，在國內外新聞中，總能找到經典文化的影子。
近期，孩子爸爸帶了一條新聞，伊拉克迴應美國，要對美宣戰。中方發言：“我方不願與某些國家為敵，但是某些國家想讓我方成為敵人，那麼我方絕對是一位合格的敵人！”聽完了，我問孩子，有什麼想説的或者有什麼疑問，孩子説：“最後一句沒聽懂，不是説不想打架嘛，怎麼後來又説想打架呢？”我和孩子爸爸都笑了……
得益於學堂，得益於家長涵養班。感恩學堂，感恩經典，新的一年，願自己：愈錯愈改，愈改愈好！
整整四十天，我完成了《道德經》八十一章的閲讀，覺得這就像是一場修行一樣。兩年前我曾嘗試去讀，可惜兩次都是淺嘗輒止，讀不到十章就放棄了。這次重新嘗試，倒是輕鬆了不少，雖只是泛讀全篇，隱約也悟到了不少東西。
這説明，我這幾年讀書寫作還是有進步的，這是令我十分欣慰的地方…最近也沒寫什麼文章，即使説很多地方我都有感悟，也想寫點什麼東西，但最後還是放棄了。因為在沒有讀完全篇，瞭解老子的思想之前，寫什麼、發表什麼看法還是太早，畢竟我自認為還是功力尚淺。
為什麼讀《道德經》也是受益於我幾年前讀了白巖鬆的《白説》，書上説《道德經》是他的生命之書。讀完之後，我對此深信不疑。南懷瑾説：儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳琅滿目，你進去逛一下，不買東西也有收穫；道家向藥店，有病的時候有問題得時候，那就要找到《道德經》了。
為何我會讀？也是因為我覺得我“病”了或者我面臨“病了”的難題，我想這不僅是我，也很多中年人都會面臨的問題，所以這個年齡段，有一定閲歷，卻不明方向的人讀《道德經》恰如其分，剛剛好。相反，如果説給十幾歲二十幾歲的人去讀，實在是有點難為人了。白巖鬆説的一句話，我覺得説的特別好：做你這個年齡該做的事。
起初讀《道德經》也是把它當成一部管理學著作來讀，畢竟老子説的東西都是針對類如士、王、聖的角色，也就是都是當時的領導層。但這不妨礙，老子在教授治國平天下的同時，還能修身。事實也的確如此，它適合於任何人閲讀。
一本好的著作，有時候讀起來會特別興奮，甚至拍案叫絕。尤其是，你之前的有些思考在此書裏得到驗證的時候，更加肯定了你的有些決定是對的。就拿我之前比較喜歡的第九章來講：“持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保；金玉滿堂，莫能守之；富貴而驕，自遺其咎；功成身退，天之道。”這既是人生之道，也是職場之道，而這些道都屬於天道，也就是萬事萬物的規律。
更為神奇的地方是，我發現竟然還可以用《道德經》很多章節來解釋很多投資中的問題和理念，這不得不説，很多事物的本源和底層邏輯都是相同的。至於道到底是什麼？我也是隱隱約約的能感覺到，卻説不上來（是因為詞窮），也許這就是所謂的“道可道，非常道”吧，能講明白，説出來的那就不是真正的道了…
作為眾經之王，它短短五千多字濃縮了古人的智慧，流傳千年而不衰，按照常識，也是值得我們去反覆研讀的。或許你讀到其中的某一句話，它真能治病呢…
至於為什麼要讀《道德經》，是因為它是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，是歷代學者研究了兩千年的一部著作。就連近代大作家魯迅都説，不讀完老子一部書，不知中國文化。讀完之後我才發現，《道德經》實則為一部人生的教科書，讓我明白了很多哲理。
不看虛名看本質。道可道，非常道；名可名，非常名。事物名稱雖異，但只是一種指代關係，並不能表達事物的本質。因此人們不要執着於事物所謂的名號。企業注重員工的實幹能力，而不注重其言辭。我們學生也是一樣，學習也是為了提升自身素質，而不為“三好”。
要少説多做，靜默守中。多言數窮，不如守中。話説得太多，往往會使自己陷入困境；很多時候，知道的沒必要的東西太多，顧慮就會更多，因而妨礙自己的行動。聞一多先生有言：“別人都是説了再做，我是做了再説。”我們應該做的，就是努力學習，而不是天天喊口號。要知道，空缸震響，滿缸無聲。
但是有些人會學習不下去，也許是對其他方面有欲，歸根到底一個“貪”字。貪婪會使人喪失良知，是很可怕的。廣東的汪某要是不貪婪，還會用刀刺向自己的母親？
老子有些話説得好：“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”“聖人慾不欲。”現在學習壓力大，戒貪已成為我的當務之急，力求減少自己的慾望。
人最忌自大自誇。跂者不利，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。自吹自擂和大躍進中的浮誇風沒什麼區別，只有踏踏實實走好鋪墊的每一步，才有可能抓住稍縱即逝的機會。
做任何事都應該服從自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人類比七大自然簡直是相形見絀，但是他們為了眼前的小利益，破壞了良好的生態環境，那麼明天會怎麼樣是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以長久。不知足會導致可怕的貪婪，讓人忘記一切，包括人格。甚愛必大費，多藏必厚亡。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。要懂得放棄，懂得知足，不要患得患失，要不為失搞到悲傷。只有知足，才能常樂。
人貴有自知之明。知不知，上：不知知，病。聰明的人不自以為是，自以為是的人不聰明。有些人肆意貶低別人，抬高自己，這説到底，如果不是道德品質問題，就是沒有自知之明，往往帶來壞的結果，害人害己。楊修因為恃才放曠，所以引來了殺身之禍。
不讀老子一書，不知中國文化，更不會為人處世。
其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此佈置的作業，沒方法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？
道德經應該説分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
依照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，能夠説出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，於是又回到了它的初始狀態。
且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是説天長日久，天地之所以能持久，是由於它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才幹持久。所以説聖人把本人置於後，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才幹構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助於國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以關於當代的青年人瞭解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
老子《道德經》第八章雲：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，説話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所説：“到江送客棹，出嶽潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。
俗語説：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾於道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；説話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨着動盪的趨勢而動盪，跟着靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子説，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處於一種變動不居的狀態裏。蘇軾也説：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的着名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的'一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方説教育理念中也能夠自創。俗話説"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者説兩者都沒有。這樣的社會又怎能説是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學説"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來説更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
近幾日心中煩悶，搬出來一堆舊書，還不夠就從網上讀，一不小心讀到了一本書，一本讓我受益終生的書，一本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書，一本給了我一個可以享受生活後去回饋生命的書……他是《道德經》，他詮釋了人格的標杆和人生的尺度。
眾所周知，這本書包羅萬象，就像天地一樣無不覆蓋無不承載，加之我是初讀收穫肯定又少又淺。但是有一章讓我感觸頗深，記得書中原文第三十三章是這樣的：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。記得當我讀到這兒的時候，愣了一下，第一次感到很多大家説的一句話：道不遠人！確實這其中的話多少次被多少人引用過啊。
這篇，老子在人與己之間進行相對，以更好的闡明無需溢言的人生大智慧。並不是説他要告訴你非要做到知人或者是自知，這篇無非是告訴世人知人和自知的好處，然後讓人自由的去選擇，這就是簡樸，是聖人的偉大之處。“知人”就是能看明白自身以外的所有東西，除了別人啊環境啊，還應該包括脱離物象的東西，比如一些微妙的變化和發展的趨勢，才能稱得上是智慧。其實我們經常聽到“人貴有自知之明”這句話，這無非是後人對智與明的選擇和補充，很顯然大家都需要自知，所以我們時刻要豎起一面鏡子，真正的可以把自己如實的反射給內心，然後自己有清醒的認知和對自己有一個明朗的定位，才可以稱得上有所賢明。
一個人可以戰勝別人可以稱得上是力大無窮勇猛彪悍，這也無非是在説出了另一個事實，力量大並非是強者，一個能戰勝自己的人才可以稱得上是堅毅、強大，因為人內心的疲軟和惰性往往最難戰勝，一個有了社會感官的人很難做到不去貪婪，東晉陶淵明就有過“既自心為形役，奚惆悵而獨悲？”的感慨。
無論一個人多麼的富有，與大自然相比都渺小到不堪貧瘠，所以只有一個人對自己的物質水準認可而不用過多的眼神去關注別人的財富，才可以使自己舒適的活在富裕的狀態中，所以是知足者富。當今社會物慾橫流致使競爭殘酷，為了成功，人做一件自己願意做的事，都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭議，更別説自己不願做的事，就像成功學大師陳安之説的一樣“一個人為成功開始努力時，別人都愛潑冷水，都可能被説成是神經病，但是神經病的開始可能就是你成功的開始”，也就是説一個要成功的人往往要都掉別人的眼光，乘着自信帶着志向朝着理想遠航。
每個人都會毫不例外的對人類至極的問題極其關注，老子又高明的説出“不失其所者久，死而不亡者壽”，一個人的形體壽命十分有限，只有一個人的精神和事蹟會薪火相傳成為永生。
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天長地久”、“上善若水”，很早之前就對《道德經》中這些句子耳熟能詳，但是一直對這些話“不求甚解”，困惑不已。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一丁點片段，只能算是驚鴻一瞥，管中窺豹，難以談得上有什麼深刻體會。上《政治學》時，楚老師為我們列的13本必讀書目中，中國的經典讀物有三本：《論語》、《孟子》《道德經》，這些文章是流傳千古的經典之作，治國教材，不得不認真拜讀。“明德人生導航計劃”啟動後，我們與人生導師張學長達成共識---集體閲讀《道德經》，並將其思想和公共管理實踐結合起來進行思考。
這對我來説是個不小的挑戰。因為《道德經》內容艱深晦澀，語言精練而思想深刻，本人文言文水平不高，因此閲讀過程中經常感覺一頭霧水，不知所云。《道德經》流傳千年，不同的讀者有不同的解讀，不同時代有不同的處境，到現在，在國學熱的大潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本可謂千奇百怪，多種多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大的週末書市上買的，和《論語》、《孟子》三本十元，買來之後，認真的看了兩遍《論語》，正在看《孟子》和《道德經》。目前看到第十九章，還不到四分之一，都好像似乎沒有真正看懂。下面就簡單説一下似懂非懂的感受。第九章中，老子説：“持而盈之，不如其已；揣而鋭之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”拿的多了裝不下，差不多夠了就行了；揣的東西太多凸起來，不可能長久，大家都會發現。滿堂的金銀玉石，是守不住的，富有高貴但卻驕奢淫逸，就是自己惹禍上身，咎由自取。大功告成，全身而退，這才是天道。啟示我們對待物質享受時要適可而止，秉持“中庸之道”，要懂得進退自如。這使我想起了我國政界的“59歲現象”，有一些有作為有追求的好乾部，在光榮隱退之際，經不起物質誘惑，抵擋不知內心不良思想的蠱惑，廉潔一生，糊塗一時。誠然，這與我國官員的考核的激勵體系有關，我國的官員體制中，有大量與職級職位匹配的福利待遇，不能隨着官員退休帶走。在法治建設不健全，人們思想價值體系混亂的年代，會渾水摸魚遊走於制度缺陷的人如日中天，而嚴格遵守規則辦事的人則很難有所作為，在這種獎劣懲優的體制中，官員大多自身難保。需要有機會，同時也需要有動機，前者是制度環境，人人面對的制度約束一樣，權力不同的機會就有所不同，如果你潔身自好，沒有的動機，那就不會侵蝕到你，這就是為什麼政亡人息的封建王朝末期，總有一些道德高尚、為民請命的清官和青天。從這個意義上講，老祖宗已經為我們指明瞭道路，物質追求適可而止，進退自如才是王道。
中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引着世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含着我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響着我們的思想和行為。
《道德經》裏面藴含的資料也在塑造着中國人的行為方式。《論語》裏面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裏面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裏，長期浸潤着老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧祕的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書説：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡説的，可是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能保存自我。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經》這本書，通過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經》是中華民族千百年來，治國安民、修身養性、立人處世的精髓。中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。在科技和經濟高速發展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經》的內涵，才能使我們致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！
《道德經》第十六章説：“致虛極，守靜篤。”致虛，就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。《道德經》第十三章説：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？由此，淨心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想，淨心是保持清醒認識的源泉。《道德經》第七章説：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。
所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。《道德經》第三十七章説：“道常無為而無不為。”無為思想並不是説消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩定。
總的來説，通過對《道德經》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悦、快樂工作。
一、道，是可以言説的，但言説出來的道，並不完全等同於永恆不變的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不斷地湧現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。
四、道，看不見、聽不到、摸不着，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。
五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。
六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物運行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。
七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。
八、道，運動的方向是返回到弱小乃至於無，道的功用就是把強的往弱的方向推動。
九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。
十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。
概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生髮展消滅之根源，是宇宙第一因。
當然，《道德經》裏面講的道，分三個層次，我們這裏討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關係。如“失道而後德，失德而後仁”。
那麼，為什麼道是宇宙第一因呢？
其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是説“無”是天地的開始。為什麼呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》裏最基本的一對關係，就是無和有，也就是陰和陽的關係。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。
那麼，為什麼天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是説，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。
道德經讀後感：道，看不見，摸不着，聞不見，聽不見，但它確實在發揮着決定性作用，是可以驗證的。
道家文化源遠流長，早在幾千年前，老子就以著成《道德經》一書，並被後世奉為道家經典。後世的好多經典都出自或繼承了《道德經》其中的主要觀點，比如説，《莊子》中的逍遙遊，以及後代的黃老之學的“清靜無為”。並且在以後的數千年裏，與儒家思想相互碰撞、辯駁，甚至其中的一些觀點或認識逐漸成為中國精神的內在品質，“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。
老子的一些思想在現代也有確實的反映，比如他在《道德經》中曾經説過“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，在他看來，世界的矛盾都是相存相依的，在激盪中求發展，在相補中求完善。愛因斯坦也曾反問過問他的人：“為什麼不能是既是這樣，又是那樣？世界本來就是矛盾的，這樣不好嗎？”而在我看來，矛盾是必然要存在的，沒有“有”，焉知“無”？它們本來就是相生的。這兒，我不禁想起了週末去聽的西川的主題為“我的詩歌革命”講座。他在演講中提到了一個詞——“矛盾修辭”，在某種程度上，我比較認同他對中國現狀的一些認識，比如他説的“在現代中國，‘中國特色社會主義’是一個矛盾修辭，‘社會主義市場經濟’也是”。作為一個矛盾體，它們能如同“難易相成”、“長短相生”般，互相補充自己不足的一面，推動最終的發展。
在儒家經典文化中有“以人為本”、“民貴君輕”的思想，當然在道家精神中也有一些有利於解決民生問題的觀點方法，比如。“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”、“絕聖棄智，民利百倍”、“聖人無常心。以百姓心為心”、“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害”。在此看來，道家文化與儒家經典在中國歷史中不斷激盪融合，並最終成為中華文化的精神內質也並非偶然了。
當然在道家文化中雖有“積極無為”，但也有一些“消極無為”的方面，“小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之。雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。”“塞其兑，閉其門，終身不勤。開其兑，濟其事，終身不救。”“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”這些都和那些“富國貧民”、“強幹若枝”的思想類似，一味地通過強調使民弱來相對地加強國家的富強，在我看來，這在本質上也是在破壞和諧，削弱國家。老子的精神博大精深，需要我們的慢慢體會，琢磨！
9月27日，在學校會議室聽取了尼爾基一中範永勝老師針對《道德經》的視頻講座，受益匪淺。正如範老師所説，大道，可以説出來，就不是恆常的大道了，許多道理是用心去領會的，也就是同一本經典不同的人理解起來是不一樣的，下面我就針對本次視頻學習，淺談兩點體會。
一、 “無”與“有”。
第一章中有這樣的內容：“無”，名天地之始，“有”，名萬物之母。故常“無”以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。其中提到了“有”與“無”，按我們正常理解有與無應該是一對反義詞，但這裏所説的“無”是指的大道，而“有”則是由道而產生的萬物。這可以用一句成語來解釋“無中生有”，也就是先“無”然後才能“有”，同時也闡明瞭從無到有的自然規律。“無”還是一種境界，一種虛無的境界，一種無法描繪的廣闊，所以有“虛懷若谷”的成語。説到這裏範老師講了一個小故事，給我的印象很深刻。故事是這樣的：從前有一個青年覺得自己很有學問“恃才放曠”。他想拜當時的一位聖賢為師，卻不肯放下姿態。聖賢為其倒茶，已經溢出來了還在倒。青年人提醒“已經滿了。”聖賢接過話茬：“你都已經滿了，我還能教給你什麼呢？”生活中，往往越淺薄的人越覺得自己了不起，而越淵博的人越覺得自己需要充實。所以我國
自古就有“虛心使人進步，驕傲使人落後”的名句，還有“欲速則不達”、“有心栽花，花不活，無心插柳，柳成陰”的至理名言。從“有”和“無”的辯證關係中使我懂得，放下姿態，心胸開闊才是為人之“道”。
二、道法自然。
人法地，地法天，天法道，道法自然。句話13個字道出了宇宙萬物運行的規律。人離不開生活的地球，地球離不開其運轉的宇宙，而宇宙是有運行規律的，這種規律是自然的，不是隨意改變的。我個人理解所謂“道法自然”，就是尊重事物的發展規律，不刻意地去改變。尊重客觀比主觀武斷更有説服力。老子的學説主張“無為而治”，這裏的“無為”不是不做為，而應該是勸誡統治者順應天道、民心。這種理論同樣適用於現代生活的各個領域。作為老師，當我們面對學生時，是不是也應該尊重學生的認知發展規律，尊重每一個獨立的個體，而不應以我們的主觀認識去改變學生、塑造學生。讓學生用自己的腳步去丈量自己的生命歷程，用自己的體驗去開啟自己的心智，我們只是學生成長曆程中的引領者，而不是指路人，我們沒有權力讓任何人按我們指定的路前進。
《道德經》作為我國第一部哲學著作，其中藴含的道理很值得我們今天的人學習。就我個人而言，很願意深入地去解讀《道德經》，它將成為我工作、生活中的良師益友。
兩千年前，一老者乘青牛西出函谷關，關令見紫氣東來，是有聖人至也，遂請聖人作文，聖人留五千言，西去，隱。而今，先賢之言跨越千古傳於我耳，恍惚間，窺得幾分人生真諦。
"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨".我們的生活越來越豐富的同時，我們的追求也越來越多。隨之而來的，卻是一系列的問題。一些地方為了GDP,盲目地破壞生態環境;一些官員為了金錢，以身試險貪腐;一些民眾為了滿足口腹之慾，大規模捕殺動物……這些都是現代化生活帶給我們誘惑，對於生活中的種種誘惑，"少私寡慾"才是上上之策。
"天下難事，必作於易;天下大事，必做於細".看起來困難的事情，往往是從簡單的地方開始的;看起來十分宏大的工程，必然是從很小的地方下手的。我們只要持之以恆，一直去做一個個簡單的步驟，不知不覺中，我們也就完成了在當初看來遙不可及的目標了。海爾總裁張瑞敏説："什麼是不簡單?把每一件簡單的事做好就是不簡單;什麼是不平凡?能把每一件平凡的事做好就是不平凡。"羅蒙諾索夫也説過："不會做小事的人，也做不出大事來。"只有從小事做起，從細節抓起，才能取得成功。
"知不知，上矣;不知知，病矣"."知"與"不知"是一個永恆的命題，大哲學家蘇格拉底形容自己時的名言是："我只知道一件事，那就是我一無所知。"孔子亦曾言："知之為知之，不知為不知，是知也。"我們不難看到，古今中外但凡取得了輝煌成就的人，往往能夠坦然地承認自己的"無知",而那些整天自以為是地認為自己無所不知的人，即使取得了一定的成果，也往往止步於此，難以向前邁進。要知道，每個人其實都是無知的，而能夠坦然面對自己的無知，才能夠走向"知".
"見素抱樸，少私寡慾",此則修身養性之訣竅;"曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑",此乃為人處事之要領;"重為輕根，靜為躁君",此為事業成功之前提……
五千言的《道德經》，懷通世之舉，聚先賢之智。字字珠璣，句句箴言，吟之有佳，思之感意。人生如逆旅，我與《道德經》，一路為伴。
一本《道德經》，一生做人的智慧。
做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能説會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。説着悦耳動聽卻不走心的話遠遠比不過説着逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是説明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。
做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越説明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。
做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閲讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。
做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，温暖他人。
做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……
安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……
學問齋