當細細地品讀完一本名著後，想必你一定有很多值得分享的心得，何不寫一篇讀後感記錄下呢？那麼我們如何去寫讀後感呢？下面是小編為大家收集的道德經讀後感，僅供參考，歡迎大家閲讀。
在這微信、QQ連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都會出現網名叫做“上善若水”的好友，亦或是個性簽名寫着“聖人之道為而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成”的同事，這樣的盛況足以説明老子思想對中華民族的影響之大。兩千多年前諸子百家各自提出自己的治國理念、安民方針，時至今日，這些思想仍是我們民族的瑰寶。
老子説“上善若水，水善利萬物而不爭”，核心點是利終生、福萬民而又淡名利、輕權勢。老子曰“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”，不違反規律，就是“無為”。老子還説：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，管理者治理企業，不可以違反規律、妄為滋事，如果管理者經常膽大妄為，不斷滋事以彰顯自己的權勢，企業就難以治理。老子説“為無為，則無不治”，管理者應當順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的道路，才能“無不治”。
“上士聞道勤而行之”。老子還強調，把握了規律則可用以指導實踐，而不是僅停留於空談。
對於企業來説，產品質量是打開市場的關鍵因素之一。舉例來説，馬鋼通過不懈努力攻克了汽車板個性化需求多、汽車板更新週期短、汽車板表面要求極高，生產難度大、汽車生產的流水線自動化，對鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長，技術難點多，讀書筆記。集成度高等五大核心難點，現作為國內主流汽車板供應商，已逐步打開市場，擁有更多的用户羣，贏得更好的口碑。而在在公司產線、冷軋產品升級過程中，我們建立較為完備的設備體系，以推進設備精益管理為重點，通過加強基礎管理和強化專業培訓，實現設備由修向控、由修向管的轉化，確保設備穩定運行、精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產品質量穩定提供堅強保證。
晝無為、寢難寐！工作中如若不能貢獻自己的力量，是空虛而痛苦的。我們遵循規律、實事求是、攻堅克難、創新創效。有職就有責，有責就要擔當。“無為”是指導我們工作的方法，“無不為”是鞭策我們努力實現目標。
原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。
道德經分析的範圍側重於非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。
人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個範圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個範圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。
哲學側重點是“非物質”範圍，道德經的側重點也是“非物質”範圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”範圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些，回到道德經。道德經裏面的重點是什麼呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裏面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣，人不能怎麼樣，怎麼才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這裏的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇，從側面上説，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經説明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是説你要維持自己一個人的標準。聖人的存在就是維持聖人的標準。
其實道德經是什麼這個我不是很感興趣，為什麼會有道德經呢？上面已經給出答案了。這裏覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個範圍，但是人是由物質和非物質這兩個範圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的着名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出"物極必反"的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多地包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為"無為"包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方説教育理念中也能夠自創。俗話説"強扭的瓜不甜",學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動地學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願地學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的"物極必反"的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者説兩者都沒有。這樣的社會又怎能説是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分偉大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學説"玄之又玄",但是我卻沒有能發現"眾妙之門",自古以來研究老子的人太多太多，但我總以為體會到"物極必反","無為"之類的人生哲學，對個人來説更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
老子《道德經》第八章雲：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，説話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所説：“到江送客棹，出嶽潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。
俗語説：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾於道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；説話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨着動盪的趨勢而動盪，跟着靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子説，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處於一種變動不居的狀態裏。蘇軾也説：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
一、道，是可以言説的，但言説出來的道，並不完全等同於永恆不變的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不斷地湧現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。
四、道，看不見、聽不到、摸不着，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。
五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。
六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物運行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。
七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。
八、道，運動的方向是返回到弱小乃至於無，道的功用就是把強的往弱的方向推動。
九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。
十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。
概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生髮展消滅之根源，是宇宙第一因。
當然，《道德經》裏面講的道，分三個層次，我們這裏討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關係。如“失道而後德，失德而後仁”。
那麼，為什麼道是宇宙第一因呢？
其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是説“無”是天地的開始。為什麼呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》裏最基本的一對關係，就是無和有，也就是陰和陽的關係。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。
那麼，為什麼天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是説，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。
道德經讀後感：道，看不見，摸不着，聞不見，聽不見，但它確實在發揮着決定性作用，是可以驗證的。
“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”一種生活的哲學。孔子曰：“三人行必有我師焉。”可是在現實中會發現身邊的人如何如何不如自己，真的好似無任何優點，無法包容一個自己有所厭惡或是不屑的人。又如何三人行就有自己的老師呢?老子的這句話卻給了我啟示。雖然取自的這一章主要是表達事物辯證統一的論點，卻能成為生活的一種哲學。人們知道美的事物之美，是大家清楚什麼是不美的事物，是不好的事物;知道真善之為真善，是知道那些不真善的事情。
當我遇見一個滿是缺點的人時，就把他當作老師，當作一個反面教材，讓自己知道自己不能這麼就行。我想這種哲學用在生活的方方面面都是的。"道可道也，非恆道也，名可名也，非恆名也"。道與名是永恆的，不可用言語來表達出來的，但它是洞悉一切奧妙變化的門徑。我們平常如果為了做好事而去做某一件好事，為了得到好評而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一個好人，行不言之教，對每一個人都會是同一心境，如春風淋浴，會善待周圍所有，你説不出他哪裏好，但他總是那麼親切的對你好，大家都説她好，這才是真正的善人，好人。
“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。無為是一種心境、一種修養，是辯證的。，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
在如今這個喧鬧的社會，一切都是那麼的瞬息萬變。比起像大眾一樣的隨波逐流，我更願意在一個愜意而又安靜的下午，喝着親手沏的茶，手捧着一本《道德經》，去感受古人那時隔千年的智慧。
我很慶幸自己是一名中國人，出生在這麼一個有底藴的文明古國，這意味着我有更多的傳統文化可以去感受，有更多的文化精華可以去吸收，有更多的歷史可以去領略。讀書無疑是一種感受歷史和文化的好途徑。
比起現當代的這些科幻大作，以及互聯網上如此眾多的小説，我更傾心於古典文學。畢竟那才是真正有營養的作品。這個日新月異的社會難免使人們的心變浮躁了，於是人們無法靜下心來去吸收那沉澱的文化，反而熱衷於一些不切實際的科幻網絡小説。可是我們青少年不能隨波逐流，我們應該先了解自己的文化，然後才能幹出一番新的事業。
有一段時間，我也沉淪了，開始盲目追求一些沒有內涵的書。直到那次去新華書店，首先映入我眼簾的便是那本厚厚的《道德經》，我輕輕拿起它，便不想再放手，從此，我便沉浸在智慧的海洋裏。歌德説：“讀一本好書，就像和一個高尚的人在對話。”可這本書在我的生命裏起到的是引路人的作用，讀着它時，彷彿時間靜止了，一段慢節奏的時光便產生了。
這本書給我帶來了很深的影響，不僅是因為書中的智慧，還有那智慧帶給我的心理的變化。以前的我，也許太年輕了，敢想敢做，沒有目的地橫衝直撞，結局總是頭破血流。現在，我依然帶着年輕的激情，依然是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什麼叫腳踏實地，懂得了一步一個腳印，而不是一步登天。
夢想，對於現在的我來説，還是太遠了，遠得連在夢裏都看得不真切。可人的一生，不就是不斷地朝着夢想前進嗎?在這條路上，難免會孤獨寂寞，難免會浮躁，我們應該找到那個照亮夢想道路的指明燈，讓它指引着你，不斷前進，一步一步地，執着地前進。所幸的是，我已經找到了，那就是藴含着千年智慧、為我及時照亮遠方的經典著作——《道德經》。
時隔千年的智慧，令我感動。我很慶幸有這麼一本書，在我的成長中及時的出現，為我照亮通向夢想的道路。我相信它會一直陪着我，直到我到達那個夢寐以求的理想的彼岸!
其實我還是第一次讀道德經呢，因着老師這此佈置的作業，沒辦法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德經應該説分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的'版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子説的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子説“是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕鬆、更快樂。
晚清名臣曾國藩説“不為聖人，則為禽獸。”孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為聖人。自古讀書人最欽佩最嚮往的就是成為聖人。
那麼怎樣才能成為聖人呢？聖人之師老子在《道德經》七十一章中有言道：“知不知，尚矣；不知知，病也。聖人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子認為聖人是無病的，即沒有錯誤，之所以能沒有錯誤，是因為聖人把自己的錯誤當作一回大事，知道自己的錯誤就立即想辦法改正，於是錯誤就化為烏有了。後來孔子也説過相似的話便是婦孺皆知的名言：“知之為知之，不知為不知，是為知也。”
這樣要求聖人究竟對不對呢？先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時，官府前都設有一面鼓，供百姓擊鼓後當面對他們指出時政的弊病。朝野裏諫臣成羣，暢所欲言，執政者的過失因及時改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現在還被尊為治政的大聖人。也聽説春秋時期的衞大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的錯誤，並記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至於到了他知天命的那年，前四十九年的過錯都被糾正，他憑着五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的聖人，也把衞國治理得井井有條，外安諸侯，內得民心。就是孔子也常常對他讚賞不已。接着就是在論語裏留下醒世名言的曾子，他説吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。
《孔子家語》裏有一則故事，説的是曾子被父親打了一頓，被打時他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。後來孔子指出他的行為是愚孝，差點陷自己的父親於不義之中。曾子聽後恍然大悟，立刻承認自己“參罪大矣。”遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話説就是“不知知“，是“病”；後來他在孔子的點破後能意識到錯誤是“病病”，最後他改正錯誤乃是“不病。”
從幾個例子看來，不論誰想成為聖人，都得重複三個過程，一是普通人難免要犯錯誤；二是及時發現錯誤；三是改正錯誤；只有不斷地重複這三個過程，才能完成人格的昇華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶！
中國經濟發展速度十分快，備受矚目，中國文化也一向吸引着世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含着我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響着我們的思想和行為。
《道德經》裏面藴含的資料也在塑造着中國人的行為方式。《論語》裏面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自我不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應當怎樣對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裏面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，構成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應當怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。以往老子的出生地是一個謎，為了解決這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了很多艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裏，長期浸潤着老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧祕的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書説：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是能夠闡説的，可是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。所以，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自我而生，所以能夠長久。所以，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能保存自我。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自我，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟着他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別説是什麼意義了。時過幾載，再次看這部道家代表鉅作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導慾壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》裏面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常説：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章説“道，常無為而無不為”，老子的無為思想並不是説消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才幹更好地有所大作為，也就是説“不妄為”是有所作為的保證。什麼是“有為”呢?盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是經常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是説：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動於衷，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，昇華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
緣起
三年前，大約20xx年夏，感恩給孩子考察幼兒園的機緣，我瞭解到了一蓮瑞德學堂。曾經嘗試過加入一蓮大家庭。後因一些緣故，機緣還未到。人雖離，心卻在。如果用能量場的説法，一蓮瑞德學堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一蓮。
20xx年底，開始加入讀經隊伍，得益於學友們的陪伴，老師的引領，一直堅持到現在。今天雖然是最後一課，但在人生道路上，修行卻是剛剛開始——千里之行，始於足下。
修身
記得老師説過，“在生活中遇到困難，我們要找經典做靠山，才會底氣十足。”聽着，學着，悟着，我感覺到經典是聖賢們的總結，如果把人生看成一場探索，那麼經典就是指明燈，當我們陷入迷茫的時候，經典會在冥冥中指引着我，幫助我們撥開雲霧，重見天日。
比如，我以前和現在也會有一些執念，接納力不足，對於人和事物，只接受好的，不喜壞的，但是現在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也會有黑夜，兩者不是對立的，而是相輔相成的關係。那麼，很多時候，心態就會變了，更奇妙的是，當我們的心改變了，周圍的能量也跟着發生了轉變。
齊家
最喜歡子復老師的國學課，還有一點就是，老師總能給恰當好處地將經典和育兒巧妙地結合起來，給了我們家長一些啟發。
反觀我的家庭裏，親子問題不是問題，問題在我自己身上，我與婆婆，我與父母。學了一段經典時間後，我發現我們的爭執，不是因為不愛，而是因為太愛了，而這個愛，都太傻了！都是想把自認為好的，帶給對方，而忽略了對方真正想要的。當我們收到自己不需要的愛，卻不知感恩，反而嫌棄。這樣，就進入了情緒惡循環。
學了經典以後，每當唱起《春歌》我都會淚流不止。當然，現在愈來愈好了。
我有時候也會反問我自己，學經典是為了什麼？這或許就是原因吧，如今我知道了有一條路是修身，齊家，我會繼續走下去。大的方向跟對了，自己的小事，自己處理，醒悟，悔改。
治國
近幾年，在國內外新聞中，總能找到經典文化的影子。
近期，孩子爸爸帶了一條新聞，伊拉克迴應美國，要對美宣戰。中方發言：“我方不願與某些國家為敵，但是某些國家想讓我方成為敵人，那麼我方絕對是一位合格的敵人！”聽完了，我問孩子，有什麼想説的或者有什麼疑問，孩子説：“最後一句沒聽懂，不是説不想打架嘛，怎麼後來又説想打架呢？”我和孩子爸爸都笑了……
得益於學堂，得益於家長涵養班。感恩學堂，感恩經典，新的一年，願自己：愈錯愈改，愈改愈好！
道德經並非是一部講為人處世等禮節之書，而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以説是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規範，理應是在現實生活中（主要是在周朝以及春秋戰國時期）對往昔以追憶，可以説是有前車之鑑，是對西周時期的統治思想的一種發展，一種延續。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對於儒家來説是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，莊嚴以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規則，我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”，是一種載體，或亦即是規律，（規律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的產物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合於道？拙見見之曰“旁觀，反見之”。道德一經，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果，先覺之！以水類比，即可見準繩。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書內容之先後亦有不同。一曰:道德經；一曰：德道經。德乃道之中樞，是得“道”之徵兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而後得道？亦或是先體道而後知德？盲目尋求道，則會時刻疑其德；可以追求德，亦會陷入不同偽道。，此乎難！個人有個道，孰樂恭他而棄己？何為正道，亦會紛爭不斷？此又違背“絕聖棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑑之處，恐日後會得到進一步的發展。
至於為什麼要讀《道德經》，是因為它是中國哲學史上第一部具有完整哲學體系的著作，是歷代學者研究了兩千年的一部著作。就連近代大作家魯迅都説，不讀完老子一部書，不知中國文化。讀完之後我才發現，《道德經》實則為一部人生的教科書，讓我明白了很多哲理。
不看虛名看本質。道可道，非常道；名可名，非常名。事物名稱雖異，但只是一種指代關係，並不能表達事物的本質。因此人們不要執着於事物所謂的名號。企業注重員工的實幹能力，而不注重其言辭。我們學生也是一樣，學習也是為了提升自身素質，而不為“三好”。
要少説多做，靜默守中。多言數窮，不如守中。話説得太多，往往會使自己陷入困境；很多時候，知道的沒必要的東西太多，顧慮就會更多，因而妨礙自己的行動。聞一多先生有言：“別人都是説了再做，我是做了再説。”我們應該做的，就是努力學習，而不是天天喊口號。要知道，空缸震響，滿缸無聲。
但是有些人會學習不下去，也許是對其他方面有欲，歸根到底一個“貪”字。貪婪會使人喪失良知，是很可怕的。廣東的汪某要是不貪婪，還會用刀刺向自己的母親？
老子有些話説得好：“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”“聖人慾不欲。”現在學習壓力大，戒貪已成為我的當務之急，力求減少自己的慾望。
人最忌自大自誇。跂者不利，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。自吹自擂和大躍進中的浮誇風沒什麼區別，只有踏踏實實走好鋪墊的每一步，才有可能抓住稍縱即逝的機會。
做任何事都應該服從自然。人法地，地法天，天法道，道法自然。人類比七大自然簡直是相形見絀，但是他們為了眼前的小利益，破壞了良好的生態環境，那麼明天會怎麼樣是可想而知的。
人在福中不知福。因此人一定要知足。知足不辱，知止不殆，可以長久。不知足會導致可怕的貪婪，讓人忘記一切，包括人格。甚愛必大費，多藏必厚亡。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。要懂得放棄，懂得知足，不要患得患失，要不為失搞到悲傷。只有知足，才能常樂。
人貴有自知之明。知不知，上：不知知，病。聰明的人不自以為是，自以為是的人不聰明。有些人肆意貶低別人，抬高自己，這説到底，如果不是道德品質問題，就是沒有自知之明，往往帶來壞的結果，害人害己。楊修因為恃才放曠，所以引來了殺身之禍。
不讀老子一書，不知中國文化，更不會為人處世。
學問齋